[原创]侠知大者说"中庸"

侠之大者 · 发表于 2006-10-25 17:56:01

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侠知大者说"中庸"

《中庸》叹道：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”天下国家可以治理，爵位俸禄可以不要，锐利的刀刃可以面对，但是要真正的做到中庸是不可能的。又有叹道：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”中庸真的是最高最难的啊，大家已经有太长的时间做不到了。
既然中庸那么难那么我们为什么又要去孜孜不倦的去追求她呢？因为中庸之美，既犹如邻家有女初长成，恰倒好处，“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤”；又犹如“欲把西湖比西子，浓妆淡抹总相宜”。
把中庸夸的如此天花乱坠是否恰当？那么就让我们去了解一下到底何为中庸吧。
中庸之道者，“用中为常道也”。“中”者正也，就是箭的靶心，就是你要寻找的正确的恰当的目标。“庸”者用也。就是你要寻找的达到正确的恰当的目标的方法路径。子程有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”中庸之道者，以中为目标，目标是不变的，以庸为方法，方法是多变的。用秤比喻，“中”者既是我所求的重量也，“庸”者就是我所用之秤砣也。中庸者和也？简而言之，就是平衡，和谐，恰当，妥帖，得体，适度。英文翻译的中庸就是Golden Mean，“黄金中道”看来英国人也很聪明嘛。
《礼记》曰：“舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中於民。其斯以为舜乎！”圣人舜可是具有大智慧的人！他爱向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人世的坏，宣扬人世的美好。过分的和不足两方面的意见他都去了解掌握，采纳适中恰当的方法用于百姓。这就是舜最了不起的地方啊！
《尚书》中说“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。意思是说，“人心惟危”，人的心理和欲望是非常危险的，可是调整人的心理调和人的欲望的方法却又是非常微妙复杂的（我想这也就是现代的心理学之所以难学的原因）。所以，就需要“惟精惟一，允执其中。”认真仔细的，忠实而坚定的坚持中庸公平，监守公道，做到不偏不倚，无过无不及，恰到好处。只有这样，才能使人心不乱，局面才会平衡不失控，天下才能太平。否则，就会“四海困穷，天禄永终。”天下大乱。这几句话就告诉了我们为什么要坚持中庸的道理。
中庸之道有人理解为“中间路线”，也就是数学上的(X+N)/2,这个理解是简单的幼稚的。模棱两可、调和折衷、和稀泥，这些是似德非德“乡愿”之道。如果非要用科学去解释那么物理学上的重心原理比较接近，请注意，我说的是接近，不是符合，因为儒家的中庸是动态的，是要随时观察周围环境随时调整自己以使全局达到平衡的一种最高艺术境界，“中无定体，随时而在”,中庸之道要求惟变是权，要求是实事求是，一切从实际出发，要求因时、因地、而行事，既富於坚定性，又富有灵活性。这里用孙子兵法的“兵无常势，水无常行，能够因敌之变化而取胜者，是为神”一句也许更合适更恰当更中庸。尤其必须要明确的是，中庸之道是全局观大局观的方法论，是一种动态平衡论。而非狭隘的自我利益最大化的乡愿方法论。孔子和孟子最厌恶最痛恨的就是乡愿伪君子，因为它们是“德之贼也”，道德的最大祸害者。儒家中庸追求的是全局全社会全人类的最大利益，决不是自我的最大利益，因为一个真正的儒者认为这才符合自己的最大利益。所以孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”，圣人是害怕中庸这个威力巨大的武器被小人所滥用啊！
坚定的信念，冷静的头脑，灵活的手腕，是一个中庸儒者必备的素质。用坚定的信念树立自己的正确崇高的理想，用冷静的头脑来观察了解周围正确的认识环境，用灵活的手腕来智慧的巧妙的艺术的实现自己心中的目标。

中庸之道是一种具有最普遍意义的天下之道，广泛体现在自我，人类社会，自然万物之中。我们人身体失去了中庸平衡就会出现亚健康状态，再严重就会出现重大疾病；心理失去了中庸平衡就会偏执变态，危害自己和他人；政治上失去了中庸平衡就会导致专制独裁一人一党独大,搞一言堂,给国家民族和自己带来深重灾难;社会失去中庸平衡就会天下大乱，人民流离失所，困苦不堪；自然失去中庸平衡就会导致生态灾难，土地沙漠化，温室效应，气候突变等等等等。
中庸之道说起来容易，理解透难，做起来更是难上加难，我想我们只能无限的接近中庸，不可能完全做到中庸。
“中庸之道，其至矣乎！？”
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[此贴子已经被作者于2006-10-25 17:58:22编辑过]

逸真 · 发表于 2006-10-28 23:20:12

好，这篇文章我支持。

侠之大者 · 发表于 2006-11-5 01:07:31

谢谢

水流石 · 发表于 2006-12-9 14:51:34

“中庸之道有人理解为“中间路线”，也就是数学上的(X+N)/2,这个理解是简单的幼稚的。模棱两可、调和折衷、和稀泥，这些是似德非德“乡愿”之道。如果非要用科学去解释那么物理学上的重心原理比较接近，请注意，我说的是接近，不是符合，因为儒家的中庸是动态的，是要随时观察周围环境随时调整自己以使全局达到平衡的一种最高艺术境界，“中无定体，随时而在”,中庸之道要求惟变是权，要求是实事求是，一切从实际出发，要求因时、因地、而行事，既富於坚定性，又富有灵活性。这里用孙子兵法的“兵无常势，水无常行，能够因敌之变化而取胜者，是为神”一句也许更合适更恰当更中庸。尤其必须要明确的是，中庸之道是全局观大局观的方法论，是一种动态平衡论。而非狭隘的自我利益最大化的乡愿方法论。孔子和孟子最厌恶最痛恨的就是乡愿伪君子，因为它们是“德之贼也”，道德的最大祸害者。儒家中庸追求的是全局全社会全人类的最大利益，决不是自我的最大利益，因为一个真正的儒者认为这才符合自己的最大利益。所以孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”，圣人是害怕中庸这个威力巨大的武器被小人所滥用啊！坚定的信念，冷静的头脑，灵活的手腕，是一个中庸儒者必备的素质。用坚定的信念树立自己的正确崇高的理想，用冷静的头脑来观察了解周围正确的认识环境，用灵活的手腕来智慧的巧妙的艺术的实现自己心中的目标。” 這段太精彩了！太地道！這才是君子之儒！

水流石 · 发表于 2006-12-9 14:56:43

不好意思，上面的發言，沒有採用“引用”，而是直接複製粘貼的。咋的一看，可能會讓人產生誤會！看官要注意！抱歉了！

齐鲁风 · 发表于 2006-12-9 17:43:04

侠之大者，这篇文章写的很棒，支持一下

侠之大者 · 发表于 2006-12-10 01:17:29

谢谢大家的鼓励。其实中庸的境界真的是只能无限接近，不可能完全做到啊！其实中庸当中还应该有一个时机因素，但说多了就太复杂了，只是想清晰明了的表达出意思，所以就把时机因素给省略了

齐鲁风 · 发表于 2006-12-10 19:44:20

<中庸> 天命之谓性，率性之谓道 "率"字当如何训 ? 按照古汉语中的不同意思，得出的结论可是完全不同的楼主有何见解 ?

侠之大者 · 发表于 2006-12-11 00:48:37

我个人认为应该是~率领，统御，驾御~的意思。就是说人们应该以~道~来~率领，统御，驾御~自己的天性，性情，心性请多批评

空格 · 发表于 2006-12-12 15:27:14

发其本心，是为率性?

好象这样的解释走的是朱子的路子。

舍藏室 · 发表于 2006-12-12 16:53:12

朱子的路不見得就不是孔子的路。

空格 · 发表于 2006-12-12 17:44:45

舍兄教训得是，
窃以为，若拘泥文字解，率者，一以贯之也。不知得当否

侠之大者 · 发表于 2006-12-13 00:11:53

这个驾御的道，当然是中庸之道

齐鲁风 · 发表于 2006-12-13 18:39:00

应该说有的是，有的不是,楼主对"率"字的解释 , 舍兄有何见解 ?

侠之大者 · 发表于 2006-12-13 20:04:01

何为本心？本心既仁！本心与天地之道相和，既乃中庸和仁，除此无它「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」
《中庸》第十六章

所以上天养育万物必然因为它的材质而拥有它的价值，所以上天栽培优秀的，淘汰低劣的 物竞天择的理论在~中庸~中，孔圣就已经提出来了，但他从来没把自己当上天，物竞天择，不是物竞人择！！~你不是上天，你没有权利决定哪个是必须淘汰的，人类要学会摆正自己的位置。是~适者生存~!,不是强者生存,历史上被消亡的强者帝国多不胜数!只有中华民族华夏儿女能够做到能适能强,既适又强!!为什么?!!因为只有我们有儒学!!只有儒学思想是在反复的教导我们应该如何做到适如何做到强!只有儒学思想是在反复的教导我们应该如何做到在适与强之间寻找到平衡点!
整个儒家经典中都是在告诉你,什么是能变的,什么是不能变的.我认为天地之道天演论既进化论是大仁,因为天生养万物,就是最大的仁!

物镜天择,虽然对于一些弱小的病态的个体是残忍,但是它最终确是导致整个群体的良性优化,导致整个生态的良性循环和平衡,这就象是切除体内的毒瘤,虽然对于癌细胞来说残忍,但对于整个肌体则是大仁!

需要强调的是,这个决定权不在我们人类手里,而在上天,所以孔圣说:天生万物,天何言载?天何言载?

社会达而文主义最大的错误就在于串夺了天的权利,违背天意,最终使自己走向毁灭.天地之道就是中庸和仁!所以我们要以天地之道来率领自己的天性，以仁德和中庸之道来驾御自己的内心，既是“天命之谓性，率性之谓道”

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