一砖一瓦皆说法

雨尘

<DIV align=center><b>中国建筑的文化特征</b></DIV>
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中国古代建筑在中国古代传统文化大土壤中生长、发展，具有鲜明的民族文化特色。</P>
<P><b>可读性</b>　　</P>
<P>中国古代的建筑比之外国建筑多了一些人文色彩。虽然建筑的形式语言很抽象，常用雄伟、高大、轻巧、秀丽等来形容它们。但是，先人们赋予了其以人为的寓意。比如，不同的屋顶、匾额、楹联等有着不同的含义，象征着不同的社会意义、等级制度等。读懂古建筑所作的注解，我们可以领悟比建筑自身丰富得多的内涵。</P>
<P><b>可塑性</b>　　</P>
<P>中国古代建筑在平面、空间上都是以"间"为单位，这就带来了一种灵活性，人们可以随着使用过程改变其形态、功能，可随意拆、移、挪。</P>
<P><b>内向性</b>　　</P>
<P>外国建筑多数很讲究形式外观，而中国古代建筑有些虽然外形简单，比如四合院，进院后却发觉极为丰富，不论是视觉、心理感受或是内涵。再比如苏州园林，也是这样，曲折回转，别有洞天。</P>
<P><b>超稳定性</b>　　</P>
<P>中国古代封建社会延续了几千年，封建制度下人们的价值观、生活方式没有太大改变，对于建筑的要求也没有太大改变。所以有人评价中国古代建筑千年一律、千篇一律。但是我们要注意，在评价古代的遗存时，不应该简单绝对的褒或贬。它们是历经几千几百年发展而形成的，要把它放在特定的历史背景中去评判。由于看待的角度不同，也有人认为中国古代建筑延续久远，生命力极强。</P>
<P><b>容《易》性</b>　　</P>
<P>中国古代人们思维方式多数受到了《易经》的影响，认为将任何事情放在易学的大背景中去认识，可以发现它规律性的东西。在建筑上，也是这样。比如说，中国古代建筑为何喜用木构而不用石材，这并不是技术问题，是种社会文化现象。"金、木、水、火、土"，"木"象征春天、绿色、生命，用于给生者建造房屋;而"土"即是砖、石，"此生归无，可再生"，多用于为死者修建陵墓、墓室。八卦、阴阳五行、风水等对中国古代建筑都有诸多影响。 </P>

雨尘

<P><B>建筑的声音</B></P>
<P>中国古建筑中体现出的音的含义有两种，一是利用建筑物的部件所发出的音响或回声；二是谐音的应用。  </P>
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<P>第一种类型的应用不太普遍。民间比较熟悉的如中国古塔上悬挂的铃铎，风动铃响，象征"梵音到耳"的佛法大意。比如，历史上著名的洛阳永宁寺塔"角角皆悬金铎，宝铎如鸣，铿锵之声，闻及十余里"（《洛阳迦蓝记》）。佛寺铎音在佛教徒听来自有一番梵界的意境。 </P>
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<P>皇家建筑的应用以北京天坛为典型。在天坛之圜丘坛第三层太极石上轻声呼唤，能听到四方传来的回声。这本是声学原理应用于圜丘建筑的精妙所在，却附会上了封建礼教与神学的注释。当一朝帝王在此祭天时，四方回应犹如"昊天上帝"的"训谕"，象征天赋王权，而实质是强化帝王统治的正统权威。天坛回音壁的象征意义也是如此，在中央甬道的"三音石"上能听到多重回音，所谓"人间私语天闻若雷"，表示出天帝与皇帝的"明察秋毫"。 </P>
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<P>第二种类型即利用谐音来表征在中国建筑文化中较为常见。比如在深宅大院和陵寝神道中常出现狮子的雕塑形象，这不仅因为狮子形象威武，也是"狮""事"谐音的缘故。因而，府邸大门两侧的石狮子，象征"事事如意"；又如"狮""瓶"接连的剪纸图案贴在窗上，象征"事事平安"；若是"狮子"与"铜钱"搭配，象征"财事茂盛"；"狮"佩彩带，象征"好事不断"。

<P>古建筑装饰中鱼的造型应用则是应用了"鱼"与"裕"或"余"的谐音，象征丰裕有余；"鹿"谐"禄"，鹿的造型装饰象征了俸禄的源源不断；"蝠"同音与"福"，"扇"同"善"，于是，蝙蝠与扇子的形象也出现在古建筑装饰中来表达人的良好意愿。
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[此贴子已经被作者于2007-3-2 15:56:47编辑过]

雨尘

<P><B>建筑与等级</B></P>
<P>中国古代建筑等级制度严格，从紫禁城这个最宏伟的"四合院"到一介布衣的独门小户，中国古建形式可谓"龙之九子"，各个不同。 </P>
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<P><B>巍峨帝王宫</B></P>
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<P>皇帝的家即使在世界建筑史上也称得上是个奇迹。故宫红墙黄瓦，雕梁画栋；中轴布局，左右对称；高台基，大屋檐，多圆柱；即便屋顶造型也等级分明，屋脊多饰有"仙人"、"走兽"，于栩栩如生中显o(︶︿︶)o 唉严。

<P>在建筑布局上，整个故宫基本附会《礼记》、《考工记》等千年封建传统礼制和阴阳五行学说。主要具有五大特色，首先是"前朝后寝"，这是在周朝便已初步成型的格局，即前为皇帝办公之地，后为嫔妃生活场所，前后仅一墙之隔；第二个特点是"三朝五门"，从正阳门到午门，门阙森森，宫殿重重，不可揣测的纵深令人望而生畏，这种九重宫阙帝王家的层层殿门的宫殿制度也始于周朝，并一直沿袭至清；三是"左祖右社"，即在故宫的东侧设太庙，供皇帝祭祀之用,在西侧设社稷坛,供皇帝祭祀土谷之神,这种布局是中国古建以"礼制"为终极指导思想的充分体现；第四是"中轴对称"，这是为了营造皇帝受命于天的庄严氛围，并用以制衡；第五个特点是"前宫后苑"，宫内的主要宫殿依次分布在中轴线上，分为前三宫与后三宫，后三宫东西两侧各有六宫，最后则是梦幻般的御花园。 </P>
<P><B>华贵王府第</B></P>
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<P>如果说皇宫是身材魁梧、方正的"大哥"，王府便是锦衣玉食、华贵有余的"老二"。与皇宫相比，王府的规模要小得多。王府宅门名叫府门，不仅门前台阶数量少了，屋顶也明显区别于皇宫通常使用的黄色琉璃瓦，而代之以绿瓦和灰瓦。屋顶造型不能采用歇山顶式，代之以气势稍弱的硬山顶，仍可用脊兽装饰，但数量不能超过9个。王府的风格也不必强求肃穆，依各位王爷的性格而呈现出不同特色。如醇王府较规整，而恭王府则"更像一个花花公子"。</P>
<P><B>王统官宅邸</B></P>
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<P>老三"官宅和"老四"商宅是真正意义上的大宅门。官宅虽在级别上低前两者一等，但也是内有城府，深不可测。官宅宅门一般分为金柱大门和广亮大门，门庑深广，但只能有一间，远少于王府的三间或五间门。门前不能立狮子，门墩上也不能设狮，否则会招来杀身之祸。屋顶一般使用清水脊或箍头脊，不能使用脊兽，也不能使用琉璃瓦，而只能用板瓦，因而较之前两者明显秀气、平易得多。和坤虽身为一品大员，但在宅院建筑上仍需严守规格。可他仗着位高权重，公然摆放只有皇宫才能摆放的镶金铜缸，并在厅堂中私设"隔间"，甚至仿造圆明园石舫，严重"逾制"，最后被嘉庆赐予三尺白绫。</P>
<P><B>富裕商绅户</B></P>
<P>豪商和乡绅虽然颇有些家资，但社会地位与朝臣相比毕竟不可同日而语。商宅不能使用金柱大门和广亮大门，只能使用规模更小的蛮子门。因为没有了深宏的门庑，门的上方也没有任何装饰，其中尤为显著的是不设雀替。因为在封建社会，誉替是官职的象征。这些建筑上种种带有歧视意味的严格限制，或许也促使了"万般皆下品，惟有读书高"的理念的形成，并敦促无数年轻人前赴后继地投身于科考。 </P>
<P><B>寻常百姓家</B> </P>
<P>市井人家最"寒碜"，门户是窄小的如意门或墙垣门；院内没有高贵的海棠，只有朴素的石榴；没有仿真的池塘，只有金鱼缸，更别提层峦叠嶂的跨院和后罩楼了。但老百姓的清贫小家自有温馨，特别是天气暖和后，一家人聚在露天的大起居室里享一方天地及草木，宁静而贴近自然，亲切又有凝聚力。
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[此贴子已经被作者于2007-3-2 15:57:23编辑过]

雨尘

<P><B>各朝代建筑与颜色</B></P>
<P>中国建筑颜色最初体现着自然的功能，唐代以前没有颜色，突出的是材料本色。

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<P><B>唐代：颜色体现等级</B>


<P>到了唐代，建筑有了统一的规划，建筑归"礼部"管，有了等级制度的划分。唐朝时期的建筑，一律采用朱红与白色的组合，产生了鲜艳悦目、简洁明快的色彩美。


<P>黄色成为皇室特用的色彩，皇宫寺院用用黄、红色调，红、青、蓝等为王府官宦之色，民舍只能用黑、灰、白等色。可以说，唐代是用色彩来维护统治阶级的利益。


<P>唐代建筑气势雄大，造型质朴，体态遒劲。这一时期的建筑，砖的应用更加广泛，琉璃的烧制更加进步，建筑构件的比列逐步趋向定型化。唐代是中国历史上建筑发展的鼎盛时期，保留至今较为完整的有五台山的南禅寺正殿和佛光寺正殿，还有许多没能保存住而被记录在壁画当中。此外，舍利塔遍布各地，粗大挺拔、风格朴实的建筑构件和刚劲富丽之美，使大唐的装饰艺术具有夺人的风采。


<P>唐代盛行直棂窗，窗棂上的纹样有龟锦纹及花纹繁密的球纹等。室内壁面上往往会有壁画，天花板形式很简洁。这时候的彩画构图已初步使用"晕"，它对以对晕、退晕为基本原则的宋代彩画有一定的启蒙作用。在使用花纹方面，除莲瓣以外，窄长花边上常用卷草构成带状花纹，或在卷草纹内杂以人物。这些花纹不但构图饱满，线条也流畅挺秀，还常用半团窠及整个团窠相间排列，以及回纹、连珠纹、流苏纹、火焰纹及飞仙等富丽丰满的装饰图案。


<P><B>宋代：色彩反映主流</B>


<P>唐宋一脉相承，宋代建筑是唐代建筑的继承和发展。油漆的大量使用，以及印度佛教的影响，建筑颜色突出为红色。这一时期的色彩反映了当时的主流文化。宋代喜欢稳而单纯、清淡高雅的色调，是受了儒家的理性主义和禅宗的哲理作基础的宋代社会思想所致。


<P>宋代的建筑规格一般比唐朝小，但比唐朝更为秀丽、绚烂而富于变化，出现了各种复杂形式的殿阁楼台。


<P>宋代的建筑受唐代影响很大，主要以殿堂、寺塔和墓室建筑为代表，装饰上多用彩绘、雕刻及琉璃砖瓦等，建筑构件开始趋向标准化，并有了建筑总结性著作如《木经》、《营造法式》。装饰与建筑的有机结合是宋代的一大特点，寺塔的装饰尺度合理，造型完整而浑厚。苏州虎丘塔、泉州仁寿塔都是典型之作。昭陵的石刻、墓室的图案都具有刚劲、富丽之美，对后来的民间图案发展有着指导性的意义。


<P>在装修方面，这时期建筑上大量使用可开启的、棂条组合极为丰富的门窗，与唐、辽建筑的板门、直棂窗相比，不仅改变了建筑的外貌，而且改善了室内的通风和采光。房屋下部的须弥座和佛殿内部的佛座多为石造，构图丰富多彩，雕刻也很精美。柱础的形式与雕刻趋向于多样化。柱子除圆形、方形、八角形外，还出现了瓜楞柱，且大量使用石柱，柱的表面往往镂刻各种花纹。同时，室内空间加大，给人以开朗明快的感觉。屋顶上或全部覆以琉璃瓦，或用琉璃瓦于青瓦相配合成为剪边式屋顶。彩画和装饰的比例、构图和色彩都取得了一定的艺术效果，因而当时建筑给人以柔和而灿烂的印象。


<P><B>元代：风格秀丽绚烂</B>


<P>元代宫室建筑也承袭了唐宋以来的传统，元朝以后的装饰纹样倾向平实、写实的路线，宫殿建筑的色彩和图案为精密研究，风格秀丽且绚烂。


<P>宋亡而元兴，建筑一度受到外来工匠的影响，并以北方工匠为主，其建筑结构多大胆粗犷，其艺术风格也狂放不羁。元朝由于民族众多，而各民族又有着不同的宗教和文化，经过相互交流，给传统建筑的艺术增加了若干新因素。这时宗教建筑相当发达，从o(︶︿︶)o 唉到大都建造了很多喇嘛教寺院和塔，带来了一些新的装饰题材与雕塑、壁画的新手法。大都、o(︶︿︶)o 唉、云南及东南部的一些城市陆续兴建伊斯兰教礼拜寺，开始和中国建筑相结合，形成独立的风格，装饰、色彩也逐步融合起来。而过街塔是喇嘛教的另一种建筑类型。以北京的云台最为著名。在云台的券石上和券洞的内壁，刻有天神、金翅鸟、龙、云等喇嘛教纹样及六种文字的经文。这些雕刻都是高浮雕，人物的姿态和神情都很雄劲，各种图案有着生动跳跃的热烈气氛，与汉族传统风格不同，是元代雕刻中的优秀作品。喇嘛教的雕刻题材和手法给予明清建筑艺术不少影响，尤其是对官式建筑影响较大。


<P><B>明代：色彩浓重悦目</B>


<P>明初立国南京，主要仰赖江南工匠。永乐移都北京，北京宫苑建设，也以南方工匠为主。明代建筑严谨、工丽、清秀、典雅，颇具江南艺术的风范，只是经过皇家贵胄的渲染，体量宏巨，色彩浓重，则去江南雅淡之风远矣。但其根系，实与江南建筑相近。砖的生产大量增加，琉璃瓦的数量及质量都超过过去任何朝代。官式建筑已经高度标准化、定型化。房屋的主体部分，亦即经常可以得到日照的部分，一般用暖色，尤其爱用朱红色；格下阴影部分，则用绿蓝相配的冷色。这样，强调了阳光的温暖和阴影的阴凉，形成悦目的对比。色彩的使用，在封建社会中是受到等级制度的限制的。在一般民用住宅建筑中，多采用青灰色的砖墙瓦顶，梁枋门窗多采用本色木面，也显得十分雅致。
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<P>明、清时期，藏族和蒙古族的喇嘛教建筑在元代的基础上进一步发展。寺院建筑由于有一些比较完整定性了的装饰手法，这就使寺院中许多建筑的外形有着共同的艺术特点。墙很厚，收分很大，窗很小，因而建筑显得雄壮结实，檐口和墙身上大量的横向饰带，给人以多层的感觉。这些特点在艺术上增大了建筑的尺度感。在色彩和装饰上则采用了对比的手法。教义规定：经堂和塔刷白色，佛寺刷红色，白墙面上用黑色窗框，红色木门廊及棕色饰带，红墙面上则主要用白色及棕色饰带。屋顶部分及饰带上重点点缀镏金装饰，或用镏金屋顶。这些装饰和色彩上的强烈对比，有助于突出宗教建筑的重要性。


<P>明、清时期的伊斯兰教建筑以维吾尔族的礼拜寺和玛扎为代表。这类建筑窗户棂条的组合使用了各种精巧的几何纹样。维吾尔族建筑装饰的种类很多，而最出色的是拼砖、石膏花饰、彩画和窗户棂条的组合，多种装饰往往综合使用，形成华丽细致的艺术气氛。


<P><B>清代：油漆彩画盛行</B>


<P>到了清代，颜色使用越来越复杂，建筑越来越突出装饰性，这一时期最突出的就是"油漆彩画"。围绕彩画形成了一系列与建筑文化相关的内容，彩画某种功能演化成装饰。到了清代后期，等级制度使建筑颜色两极分化，艺术表现寓于内容要求。例如宫殿地位最重要，色彩也最强烈；依次为坛庙、陵墓、庙宇，色彩的强烈程度也递减而下；民居最普通，色彩也最简单。如北京紫禁城的颜色是红黄色的，与紫禁城相联的周围一些重要建筑都是红色，屋项则呈现绿色，而其他的北京建筑颜色大多是灰色。


<P>明清建筑装饰，是中国古代建筑史上的最后一个高峰。建造许多规模宏大的宫苑、陵寝，无论在数量上或质量上都很出色，在装饰风格的表现上沉雄深远，映透了明清全盛时期皇权的声威。到了清代中叶以后建筑的装饰图案或彩画生气低落，唐宋装饰的风采已经踪影皆无，由于过分追求细腻而导致了琐碎和缺乏生气的局面。 </P></DIV>

[此贴子已经被作者于2007-3-2 15:58:04编辑过]

雨尘

<P><B>重自然的建筑风水</B></P>
<P>众多考古资料证明，重视人的居住环境，这是中国本土文化中一项重要的内容。早在六、七千年前的中华先民们对自身居住环境的选择与认识已达相当高的水平。仰韶文化时期聚落的选址已有了很明显的"环境选择"的倾向，主要表现在靠近水源，不仅便于生活取水，而且有利于农业生产的发展；位于河流交汇处，交通便利；处于河流阶地上，不仅有肥沃的耕作土壤，而且能避免受洪水侵袭；如在山坡时，一般处向阳坡。如半坡遗址即为依山傍水、两水交汇环抱的典型的上吉风水格局。</P>
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<P>颇具启发意思的是，这些村落多被现代村落或城镇所迭压，如河南洪水沿岸某一段范围内，在15个现代村落中就发现了11处新石器时代的村落遗址。甘肃渭河沿岸70公里的范围内，就发现了69处遗址。可见，远古时代的人们对聚落选址因素的考虑很是讲究，这个古老的传统根深蒂固地遗留在后人的脑海中，并具体显现在许多现代城市、村镇的选址与建设中。从上古文化遗址情况中还可判断，人们聚居的地区，已出现了较为明确的功能分区。如半坡遗址中，墓地被安排在居民区之外，居民区与墓葬区的有意识分离，成为后来区分阴宅、阳宅的前兆。新石器时代原始居住形式的不断改进，反映了人们随环境而变化的适应能力，对原始聚落的位置选择，也体现了远古先民对居住环境的质量有了较高的认识水平。总之，人们在观察环境的同时，开始了能动地选择环境。</P>
<P><B>河流与居住环境</B></P>
<P>从殷商之际的宫室遗址中，可以清楚地看到人们对河流与居住环境之关系的认识已达到相当高的水平。在今河南安阳西北两公里的小屯村，是殷商王朝的首都。这里洹水自西北折而向南，又转而向东流去。就在这条河流的两岸，其南岸河湾处的小屯村一带，是商朝宫室的所在地；宫室的西、南、东南以及洹河以东的大片地段，则是平民及中小贵族的居住地、作坊和墓地等；其北岸的侯家村、武官村一带则为商王和贵族的陵墓区。需要强调的是，无论是宫室区、民居区还是生产区、陵墓区，它们都是位于河水曲折怀抱之处，这充分证明了后世风水学中追求"曲则贵吉"理念源远流长。正如《博山篇·论水》中所说："洋潮汪汪，水格之富。弯环曲折，水格之贵。"蒋平阶《水龙经》亦曰："自然水法君须记，无非屈曲有情意，来不欲冲去不直，横须绕抱及弯环。""水见三弯，福寿安闲，屈曲来朝，荣华富绕。"总之，对水流的要求是要"弯环绕抱"，讲究"曲则有情"，因为"河水之弯曲乃龙气之聚会也。"</P>
<P>风水学中以河曲之内为吉地，河曲外侧为凶地。《堪舆泄秘》曰："水抱边可寻地，水反边不可下。"《水龙经》亦认为，凡"反飞水"、"反跳水"、"重反水"、"反弓水"一类的地形均为凶地，不利于生养居住。所谓"欲水之有情，喜其回环朝穴。水乃龙之接脉，忌乎冲射反弓。"显然，这是古代先民在对河流地区的自然环境与城乡建筑之关系作了长期的观察与实践中得出的结论，这一结论与现代河流地貌关于河曲的变化规律是相吻合的。换而言之，古代建筑风水学中所总结的"水抱有情为吉"的观点，就是根源于此种科学认识的基础之上。</P>
<P><B>建筑的西南朝阳</B></P>
<P>风水学强调城市与建筑的"面南朝阳"，这即有其深厚的文化背景，又有着非常合理的科学依据。从文化的角度来看，这与《周易》之学有着密切的关联。《周易·说卦》曰："圣人南面而听天下。"后世人谓帝王统治国家的方略为"南面之术"，即源于此。此外，中国的天文星图是以面南而立仰天象而绘制的，地图是以面南而立用俯视地理方法绘制的。所以中国古代的方位观念也很独特：前南后北，左东右西，而与今天人们普遍使用的源自西方的方位观念（上南下北）恰好相反。这种"面南朝阳"思想的产生，又是由它特定的环境特点决定的。因中国处在北半球中，阳光大多数时间都是从南面照射过来，人们的生活、生产是以直接获得阳光为前提的，这就决定了人们采光的朝向必然是南向的。再者，面南而居的选择亦与季节风向有关。中国境内大部分地区冬季盛行的是寒冷的偏北风，而夏季盛行的是暖湿的偏南风，这就决定了中国风水的环境模式的基本格局应当是坐北朝南，其西、北、东三面多有环山，以抵挡寒冷的冬季风，南面略显开阔，以迎纳暖湿的夏季风。</P>
<P>由于是"面南而居"，风水学中往往用青龙、白虎、朱雀、玄武，来表示方位。如《葬书》说："以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。"《阳宅十书》曰："凡宅左有流水，谓之青龙；右有长道，谓之白虎；前有汗池，谓之朱雀；后有丘陵，谓之玄武，为最贵地。"于是，青龙、白虎、朱雀、玄武成为风水中推崇的四个方位神的名称。但风水中何时开始使用这四种动物作为方位神，一时无从稽考。不过，在河南淄阳西水坡发现的距今6O00年前的仰韶文化的墓葬中，有着一幅图案清晰的用蚌壳砌塑而成的"青龙"、"白虎"图形，分别位居埋葬者两侧。如果墓葬中的"青龙"、"白虎"图形也有着指方位的作用，那么后世风水著作中关于"青龙婉蜒，白虎蹲踞"的思想就可追溯到6000年前的仰韶文化时期。其实在上古时代，人们已有了较明确的方位神的观念。正如《礼记·曲礼上》所说："行，前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。"此四个方位神的名字又代表四个天神的名字，构成南北东西四个天象。故《淮南子·天文训》曰："天神之贵者，莫贵于青龙。"青龙、白虎、朱雀、玄武作为四方之神，后为道教所尊奉，以致在中国文化中影响广泛。 </P>
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<P><B>"风水宝地"</B></P>
<P>青龙、白虎等四神作为方位神灵，各司某职护卫着城市、乡镇、民宅，凡符合以下要求者即可称之为"四神地"或"四灵地"。其条件是"玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。"即玄武方向的山峰垂头下顾，朱雀方向的山脉要来朝歌舞，左之青龙的山势要起伏连绵，右之白虎的山形要卧俯柔顺，这样的环境就是"风水宝地"。</P>
<P>风水宝地的构成，不仅要求"四象毕备"，并且还要讲究来龙、案砂、明堂、水口、立向等。《阳宅十书》说："人之居处，宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸富，最为切要。""阳宅来龙原无异，居处须用宽平势。明堂须当容万马……或从山居或平原。前后有水环抱贵，左右有路亦如然。""更须水口收拾紧，不宜太迫成小器。星辰近案明堂宽，案近明堂非窄势。此言住基大局面，别有奇特分等第。"这是一种从大环境而言的风水宝地模式：即要求北面有绵延不绝的群山峻岭，南方有远近呼应的低山小丘，左右两侧则护山环抱，重重护卫，中向部分堂局分明，地势宽敞，且有屈曲流水环抱，这样就是一个理想的风水宝地。正如佛隐《风水讲义》中所说："靠山起伏，高低错落，曲曲如活，中心出脉，穴位突起，龙砂虎砂，重重环抱，外山外水，层层护卫的发福发贵之地。"</P>
<P>从现代城市建设的角度上看，也需要考虑整个地域的自然地理条件与生态系统。每一地域都有它特定的岩性、构造、气候、土质、植被及水文状况。只有当该区域各种综合自然地理要素相互协调、彼此补益时，才会使整个环境内的"气"顺畅活泼，充满生机活力，从而造就理想的"风水宝地"　　一个非常良好的生活环境。对于中国常见的背山面水的城市、村落而言，本身就是一个具有生态学意义的典型环境。其科学的价值是：背后的靠山，有利于抵挡冬季北来的寒风；面朝流水，即能接纳夏日南来的凉风，又能享有灌溉、舟楫、养殖之利；朝阳之势，便于得到良好的日照；缓坡阶地，则可避免淹涝之灾；周围植被郁郁，即可涵养水源，保持水土，又能调节小气候，获得一些薪柴。这些不同特征的环境因素综合在一起，便造就了一个有机的生态环境。这个富有生态意象、充满生机活力的城市或村镇，也就是古代建筑风学中始终追求的风水宝地。 </P>
<P><B>"相地如相人"</B> </P>
<P>在古代风水学中，经常把大地比作人体来考虑各种因素，对此风水中有一句话叫作"相地如相人"。如《玄女青囊海角经》曰"支龙形势，如人之状，然其身一动，则手足自应；将主一出，则群兵必随。""本身之龙要长远，身体必要端正为上，手足必以相合为佳，长幼必以逊顺为贵，主宾必以迎接为奇。"在这种人、地类同思想的基础上，风水中常据人体的结构将龙脉之真穴分为三种穴，一在头部，二在脐眼，三在阴部，其具体位置是："上聚之穴，如孩儿头，孩子初生囱门未满，微有窝者，即山顶穴也；中聚之穴，如人之脐，两手即龙虎也；下聚之穴，如人之阴囊，两足即龙虎也。"（清孟浩《雪心赋正解》）在清《六圃沈新先生地学》中即收有一幅以人体之"窍"为原型的风水穴位图，最能形象逼真地体现这种人、地同类的理念。</P>
<P><B>强调天人合一</B></P>
<P>由于古代风水学的基础是建立在中国传统哲学的阴阳与元气说之上的，所以自然而然的将"天人合一"、"万物一体"的思想作为融贯整个风水学的灵魂。古代中国人很早就发现太阳、月亮及28星宿及金木水土火五大行星的运行规律，以及它们同地球昼夜节令变化和灾情间的关系。在古人看来，天地的运动直接与人的生长相关。《履园丛话》说："人身似一小天地，阴阳五行，四时八节，一身之中皆能运用，"天地是个大宇宙，人身是个小宇宙，人体与宇宙同构。天地分为阴阳，人体亦分阴阳。天地有五星五岳，人体亦有五官、五脏。天分成十天干，表示地球绕太阳转一圈，人亦对应有十指。地分为十二地支，表示一年月亮绕地球十二圈，人亦对应有十二经筋、十二经别、十二皮部……人的整个经络系统随着时间的先后，年、月、日、时辰，周期性地气血流汪，盛衰开合，人应时辰月令，这一切都暗示着我们，人类的出现决不是偶然的，它凝聚着整个宇宙的生命，人体完全是与宇宙相合的，人体之气与宇宙之气以交流的。"天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火(不)相射。""天地与初并生，万物与我为一。"元气在宇宙天地间回荡，气在人体中聚合，人实际上被视为自然生态链的一环，与大自然相比，人是渺小的。人生存中的任何活动要吻合于自然，要取得与天地自然的合谐相处。因此，要避免在不利于人类生存的气息与环境中生活，人的建筑活动就要利于自然的合谐。风水说中用气来解释自然环境，在人与天地自然环境的关系中，只要按照气的运动变化规律，也就是按照自然的秩序，求得与天地和自然万物合谐，就会获得平安与快乐，从而达到趋吉避凶的目的。风水选址的基本意义就是为人类寻找适当的居地。而藏着天地间生气之地域，即为人类生长繁衍的理想居地。概括地说，风水理论的一切具体措施也就是围绕如何寻生气之凝聚点，如何迎气、纳气、聚气，通过对宇宙天地之气的迎合、引导和顺应，使人体之气与之产生合谐，从而有助于改善居住环境，保证人类的身心健康及后世的昌盛。从这种意上看，风水可以说正是使宇宙之气与人体之气和合的艺术。</P>
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<P>风水最重理想环境的选择，而风水的理想环境主要由山和水构成，其中尤以水为生气之源。《水龙经》中说："穴虽在山，祸福在水。""夫石为山之骨，土为山之肉，水为山之血脉，草木为山之皮毛，皆血脉之贯通也。"因为石为山之骨，水为山之血脉。山以水为血脉，本身就是有机的。《黄帝宅经》的观点更为明确："宅以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事俨雅，乃为上吉。"这里明显地把宅舍作为大地有机体的一部分，强调建筑与周围环境的和谐，这是风水关于建筑思想的主旨。亦有着非常深厚的哲学底蕴，如《管子·水地篇》说："水者，地之血气，如筋脉之通流者也，故曰水具材也。"王充《论衡·书虚》说："天地之有百川也，犹人之有血脉。血脉流动，泛扬动静。"</P>
<P>中国古代建筑受风水影响最大的就是追求一个适宜的大地气场，即对人的生长发育最为有利的外环境。这个环境要山青水绣，风调雨顺。因为有山便有"骨"，有水便能"活"，山水相匹，相得益彰。所以，几乎所有风水环境均讲究山水相配，并按照一定的风水空间结构进行组合。为什幺许多风水地能成为人们修心养性、休养生息的理想场所呢?原因在于其山水组合合理，能给人一种幽雅舒适旷神怕的感觉。从这种意义上讲，"地灵人杰"并不是没有道理的。难怪乎人们会孜孜以求地追求合理组合的山水环境。</P>
<P>人类社会在经历工业化和城市化的"大发展"之后，开始对工业化和城市化的后果作总结和反思，发现人类社会的发展越来越据弃自然、毁坏自然，将人与自然本应和谐的关系推向了反面，并尝到了由此而带来的种种"恶果"，如气候异常、环境污染、缺乏自然情调等等。然而，人毕竟是人，有主观能动性，能自我调控自己，世界各国围绕"人与环境"这一命题采取了种种对策。19世纪末，美国出现了"城市美化运动"，英国出现了"田园城市"的思潮，所有的这一切都反映了人们要求与环境和谐、重归大自然的愿望。"田园城市"一度付诸实践，其思想启迪了不少城市规划学家，大多新的城市设计方案就是从这里受益的。中国在50年代提出"城乡园林化、绿化"的对策之后，又于1993年2月召开了中国"山水域市讨论会"，钱学森先生指出，21世纪的中国城市应该是集城市园林与城市森林为一体的"山水城市"。规划学家吴良镐先生指出："中国城市把山水作为城市构图要素，山、水与城市浑然一体，蔚为特色，形成这些特点的背景是中国传统的'天人合一'的哲学观，并与重视山水构图和城市选址布局的'风水说'等理论有关。" </P></DIV>

[此贴子已经被作者于2007-3-2 15:58:43编辑过]

雨尘

<P><B>建筑背后的数字</B></P>
<P>当人们沉醉于紫禁城璀璨的建筑时，一位老人用一把皮尺，把辉煌的宫殿变成一组枯燥的数字。这位名叫傅熹年的建筑史学家，把紫禁城的院落面积和宫殿位置进行了测量。
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<P>20世纪40年代，中国营造学社曾经绘制紫禁城中路建筑和角楼及武英殿的图纸，此后的半个多世纪中，中国的建筑学专家们，对紫禁城进行过多次测绘。这一次显然目的不同。除了企图了解宫殿群落的准确尺度外，傅教授还在寻找着什么？他希望从这堆纷乱的数据中，发现什么秘密呢？

<P>正像外国的古金字塔和神殿，紫禁城的建筑尺度中暗藏着许多数字，显然，它们并非随意出现。如果不借助资料，一个普通的游者恐怕很难发现其中的玄奥。 </P>
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<P><B>紫禁城：数字里的密码</B></P>
<P>老教授选择了一个温煦的日子进行他的实地测量。这一天紫禁城游人如织，人们丝毫没有注意，一个拿着皮尺的老人，正在发现他们眼前这座古代宫殿的营造秘密，从数字中解读紫禁城营建者设置的密码。他首先测出后寝二宫组成的院落，南北长度为218米，东西宽度为118米，二者之比为6比11；而前朝三大殿组成的院落，南北长度为437米，东西宽度为234米，二者之比也是6比11，而且前朝院落的长、宽几乎都是后寝院落的两倍，也就是说，前朝的院落面积是后寝的四倍。接着，他又测出后宫部分的东西六宫和东西五所，长宽尺度与后寝院落基本吻合。

<P>老教授对紫禁城的营造比例做出这样的推测：中国封建皇帝有"化家为国"的观念，所以以皇帝的家，也就是后寝为模数，按比例规划前朝与其他建筑群落。

<P>随着测量的深入，规律进一步显现---明代奉天殿，也就是清代的太和殿，采用的是宫殿建筑的最高等级形制，面阔九间，进深五间，二者之比为9比5；太和殿、中和殿、保和殿共处的土字形大台基，其南北长度为232米，东西宽度为130米，似乎没有什么奥秘，但对二者约分，老教授发现，二者之比也刚好为9比5。

<P>古代数字有阴阳之分，奇数为阳，偶数为阴。紫禁城中前朝部分宫殿数量皆为阳数，而后寝部分宫殿数量则皆为阴数。阳数中九为最高，五居正中，因而古代常以九和五象征帝王的权威，称之为"九五之尊"。午门城楼、保和殿等正面都是九开间的殿宇。显然，这些数字与那些措辞华丽的颂歌没有区别，都表达了对王权的顶礼膜拜。

<P><B>例外数字的解读</B>

<P>显然，数字在这里成为衡量等级地位的尺度。作为最高的阳数，"九"更是在紫禁城的建筑中频繁出现。然而，也会发现例外。

<P>细心的游人会发现，今天的太和殿，面宽并不是九间，而是十一间，无法印证以上说法。实际上，这是因为奉天殿在李自成进京后被毁，清康熙八年（公元1669年）重建时，老技师梁九亲手制作了模型，却因找不到上好的金丝楠木，只好把面阔改为十一间，以缩短桁条的跨度。

<P>宫殿檐脊上的走兽数量通常为单数，也就是阳数，最多为九。而太和殿檐脊上的走兽，却有十个。

<P>宫殿庭院的巨大尺度，常使脊兽这样的细节极易遭到忽略。宫殿的营造者，恰在这里设下了谜题。太和殿脊兽的排列顺序是：龙、凤、狮子、海马、天马、押鱼、狻猊、獬豸、斗牛、行什（猴）。多了一个行什。古代建筑上的脊兽，行什仅出现过一次，就是在太和殿上。这是为什么呢？

<P>与高高在上的脊兽相比，门钉数量的"错误"也许更容易被发现。帝王宫殿的门钉通常都是每扇九路，每路九颗，而午门的左右掖门以及东华门的中门和左右侧门，却都是每只有八路。显然，这并不是营造者的粗心造成的。

<P><B>处处体现"黄金分割"美学法则</B>

<P>众所周知，"黄金分割比率"在古希腊建筑中得到普遍运用。那么，从东方建筑的数量关系中，是否会发现这一神秘的比率？这一个据说被古希腊人最会发现的数量关系被视为最美的比率。在伊苏斯战役中，亚历山大大帝因在波斯军队的左翼和中央结合部作为攻击点，而大获全胜。有人把这视为"黄金分割率"在战争中的运用。

<P>他测出太和门庭院的深度为130米，宽度为200米，其长宽比为：130比200＝0．65，与0．618的黄金分割率十分接近。

<P>从紫禁城最重要的宫殿---太和殿上，暂时还没有找到与黄金分割有关的证据。但是如果我们把太和殿放在中轴线上从大明门到景山这个尺度上衡量时，情况就会发生变化。中国古代建筑的传统审美观点是庭院中心。从大明门到景山的距离是2．5公里，而从大明门到太和殿的庭院中心是1．5045公里，两者的比值为1．5045比2．5＝0．618，正好与黄金分割率等同。这组数据让我们突然悟出了明代设计者为什么把大明门放在距离紫禁城如此遥远的地方，甚至不惜拆除元大都的南面城墙。以前我们总是直觉地认为这是为了延长宫殿的序幕，使进入宫殿的人产生一种期待值。但是，数字却成为建筑的位置的详细注脚。没有证据表明这种美的比率在中国古代宫殿中的运用是受到了西方建筑的影响，只能说明人类对美的追求有着共通的成分，验证了黄金分割率的天然合理性。

<P>也许傅教授并不是最早发现紫禁城建筑中神秘数字关系的学者。面对紫禁城这部深奥的著作，他只是为数众多的解读者之一。古代文明遗产中布满了谜题，专家启示我们这些难题有着众多的解法。而所有的公式，最终却通向一致的结局，那就是礼制、秩序和美。 </P></DIV>

[此贴子已经被作者于2007-3-2 15:59:16编辑过]

风行水上

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水刃木草因

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雨尘

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