《大学》：诚意章解

诸子百家

儒教修习讲座稿：《大学》：诚意章解（一）

各位群友，晚上好！我们已经用了二十讲的时间，把《大学》的第一部分详细讲解完了，接下来，我们学习第二部分，我们称之为“诚意章”。

我们再说明一下，我们这里学习的是《礼记·大学》，它与《四书章句集注》之中的段落顺序不一样，因此，请大家学习的时候注意。

从今天开始，我们直接讲解原文，不再另设标题。我们先来看原文的第一段，不过，今晚我们只能讲解其中的一部分。

原文：

所谓诚其意者，毋（无）自欺也。如恶（物）恶（饿）臭（秀），如好（四声）好（三声）色。此之谓自谦（妾）。故君子必慎其独也。小人闲居为（围）不善，无所不至，见君子而后厌（押）然，掩其不善而著其善。人之视己，如见（现）其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视．十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（盘），故君子必诚其意。

【1】所谓诚其意者，毋（无）自欺也。

为什么不先说“格物致知”，却直接说“诚意”呢？其实，“知本知至”那一部分就已经包括了“格物致知”的内容。

“格物致知”就是“诚意正心”之本，“格物致知”就是要为了能够“意诚心正”，所以，这里接着讲到了“诚意”。

“诚其意”是使自己的“意”能够“诚”，而不是让别人“诚”，也不是以别人的“诚”作为自己“诚”的前提条件。

“诚”只能是每个人自己的事，无法去要求别人；如果别人不“诚”就放弃自己的“诚”，就是被别人所左右了，甚至把“诚”当做可以讨价还价的商品了。

所谓“毋自欺”，是不要自己欺骗自己的良心和良知。欺骗了自己的良心和良知，然后表现为欺骗他人，所以叫做“自欺欺人”。

“好心”被当成“驴肝肺”的情况，在现实之中不是没有，可是，人不能因为“好心”偶然被当成“驴肝肺”了，就放弃自己的“好心”。

比如做馒头生意的人，为了降低成本，就在污秽的房间里蒸馒头，购买劣质的面粉；看到别人的馒头掺加了害人却使馒头好看好吃的添加剂，自己就也去添加，

那么，他自己都不愿意吃了，却拿去卖给别人，这固然是欺骗别人，却首先是欺骗了自己的良心和良知。

比如卖饭菜的人，他自己不会吃“地沟油”做出来的饭菜，平时在跟朋友交谈的时候，大骂“地沟油”，

但是，借口说用正常的油会赔钱就使用“地沟油”做饭菜卖给别人，好像是在欺骗顾客，其实更是在欺骗自己的良心和良知。

我祖父小时候曾经跟着师父学徒做买卖，师父告诉过他：“吃不得屎，喝不得尿，不能做买卖。”又说：“有一个人学买卖，就瞎一个人。”

这话怎么理解呢？做买卖会遇到各种各样的人，其中有的人会很难伺候，甚至故意找茬儿，怎么办？在这种情况下，仍然要保持良心和良知，而不能被顾客激怒而是去良心和良知。

为什么说“有一个人学买卖，就瞎一个人”呢？因为利益的诱惑力非常强，诱惑力有时又会转变成威胁。

赚钱的欲望是无止境的，一个人开始做买卖的时候，往往还有原则，可是，等到赚到一些钱之后，有些人就把所赚来的钱拿去买衣服、买房、买车、买奢侈品，于是，所需要的钱就越来越多。

为了保持住现有的享受，进而追求更高的享受，就需要赚更多的钱，就患得患失。可是，正常的方式赚钱总是比较慢的。

怎么赚更多的钱呢？有些人就开始走上了投机取巧、弄虚作假的歪门邪道，从而走上只顾谋利而不顾良心良知的邪路。

当此之时，就会自己欺骗自己，把“从商”理解为“谋利的行业”，于是，也就落入了“利欲”的陷阱而难以自拔了。

有人说：“人善被人欺，马善被人骑。”这是只见“善者被欺”的个别事件，却不见全面的说法，好比只见阴影而不见阳光。

如果四处阳光灿烂，一个人却只看阴影，那么，似乎天下就只有阴影了。如果心中先存有“人善被人欺”的“成见”，然后就放弃自己的善，那无异于“因噎废食”。

比“因噎废食”更严重的是“饮鸩止渴”。有人说：“商场如战场。”于是，从商时，把一切与自己有关的人和事都当做敌人，由此心态去从商赚钱，无异于“饮鸩止渴”。

如果说与“饮鸩止渴”还有所不同的话，那就是“饮鸩”会当即死亡，而“见利忘义”则未必当即死亡而已。

所谓“见利忘义”的“义”是什么？就是由“良知”判定出来的应该做的事，换句话说，就是符合良知的事。

其实，商业也是一种职业，商人跟一般人一样，只不过表面看来，商人距离“利”更近而已。无论从事任何职业，无论是社么人，都会时时刻刻遇到“利害”的选择。

直接从“利害”去做选择，不如用“良知”去做选择。《周易》中有“趋吉避凶”之说，为什么不说“趋利避害”？因为合道则吉，悖道则凶。

因为君子“见利思义”而绝不“趋利”，君子在危害面前也绝不苟且“避害”。因此，《礼记·曲礼上》说：“临财毋苟得，临难毋苟免。”

【2】如恶（物）恶（饿）臭（秀），如好（四声）好（三声）色。此之谓自谦（妾）。

如何用“良知”做选择呢？其实简单得无法再简单的事。好比说我们忽然嗅到令人恶（饿三声）心的气味，不用任何思考，就会立刻感觉到难受，就不想再去闻这种气味。

所谓的“恶（物）”，就是当我们的“良知”遇到事物的直接而自然的反应。那么，怎么办呢？很简单，直接不去做就好。

如果把一只蟑螂磨碎，直接擦在脸上，恐怕任何人都会觉得恶心。在平时，有谁会愿意做这样的事情呢？

可是，如果有人用巧言令色的方式，再三告诉你，把它涂抹在脸上，可以使皮肤更细腻白嫩，我们会不会去买来亲自涂抹到自己脸上去？有的人会这么做吧？

“喝尿”，平时也是人们感到恶心的事，可是，以前，有一本杂志介绍过一种“喝尿美容”的方式。加上“美容”二字之后，或许就会有人这么做了。假如效果非常突出，这么做的人就会更多。

为什么有的人会这么做？为了“使皮肤更细腻白嫩”，或者“别人都用，我也用呗”。前者是被自己的欲望所诱惑，后者则是随波逐流，我们就是这样接受了本来令自己厌恶的东西。

我们静下心来仔细想一想，有必要“使皮肤更细腻白嫩”吗？自然而健康的皮肤，不就是最好的吗？人为制造出来的“色”，是虚伪的“色”。

当我们自己喜欢这种虚伪的时候，便是在“自欺”。当我们依靠这种“色”去让别人喜欢的时候，则是“欺人”。

且不说各种化妆品是否真的能“使皮肤更细腻白嫩”，即使能做到，也没有必要。五十岁了，却用“法术”让皮肤像二十岁一样白嫩，这正常吗？

因此，使人做不到“恶（物）恶（饿）臭（秀）”的原因，就在于欲望。一旦人们陷入这种欲望，也就必然落入相关商家的圈套。

从以上我们所说的“如恶恶臭”就可以知到，所谓“如好好色”也是最自然之“色”的自然反应，而不应该是对虚伪之“色”的反应。

大概正是因为这个原因，所以，《道德经》里才会说：“天下皆知美之为美，斯恶(饿)已；皆知善之为善，斯不善已。”

由此我们说到各种化妆品的问题。除了戏剧表演之外，我们需要那么多“化妆品”吗？每天用凉水或热水把脸洗干净，不就很好吗？

自从人类产生以来，大量使用化妆品也就是一百多年的时间吧，就算是三百年了，莫非三百年前的人类都丑陋吗？

假如说化妆品真的那么管用，那么，当今的所有女子都可以成为西施、貂蝉、杨贵妃了。可是，我们走上街头看看，有几个像西施、貂蝉？

我们是不是在被商人牵着鼻子走？是不是把本来简单而正常的生活变得复杂、不正常了？是不是把我们有限的人生花费在这些不必要的商品上了？

仅仅从化妆品来说，假如说一年用100元的化妆品，50年就是5000元，这也就意味着至少有一个月的时间，完全是为了化妆品而活着了，难道不是吗？

再说关于头发的问题。头发到了应该白的年龄了，却不让它白，而是用各种各样的染发剂把它染色，有必要吗？更不用说直接把自己本来很好的头发染成别的颜色了。

所谓“如好好色”，好比说我们看到美丽的事物，不用任何思考，就会立刻产生喜欢的反应。这种反应，不叫做“人欲”，至少不是与“天理”相对的那个“人欲”。

与“天理”相对的那个“人欲”是什么？当这种“喜欢”的自然反应，引起了我们对这种“好（三声）色”的关注，接着而来的，有两种反应。

第一种是，想要保护这种“好色”，不让它受到任何损伤，这是发自“本性”的反应；第二种是“想要拥有”，让这种“好色”成为属于自己的东西，这是发自“本能”的反应。

“本性”的反应，促使人们向道德修养迈进，希望着能有更多的人能见到这种“好色”，不使它提前消失，但也不是有意使它永远不消失。

“本能”的反应，促使人们向自私自利靠拢，如果是按符合正道的方式去拥有它，还不算什么问题；一旦想拥有却不能拥有，就不顾道义地强行拥有，也就不顾道义了。

从“好（三声）色”本身来说，如果它本来就“好”，是自然而然的“好”，没有问题；一旦它有意用这种“好色”去炫耀自己、诱惑别人的时候，就是“令色”了。

天地间一切“好色”，人自然而然的“好色”，都是不以炫耀自己、诱惑别人为目的的，犹如鲜花的生长与开放，不是为了炫耀自己，也不是为了诱惑别人。

从人来说，我们按照良心和良知去说话做事，不是为了炫耀自己，也不是为了诱惑别人，也就不会被他人的毁誉所左右，这就是“自谦（妾）”。

“自谦”，在这里是“自慊”的意思，它是发自内心的、自然而然的快乐，是不为外在事物而改变的快乐和满足，也就是“不改其乐”的“乐”。

讲座暂停，休息十分钟。在此十分钟内，欢迎群友提出问题，欢迎群友发表感想和议论，但请不要离题万里。十分钟后，继续讲座。

【3】故君子必慎其独也。

我们嗅到“恶（饿）臭（秀）”，会自然而然地回避，那么，能不能做到不被外在事物所诱惑而永远不去做“邪恶”之事呢？

虽然我们有对“恶臭”的本能的厌恶反应，可是，当我们看到有人掉入了粪尿之中，能不能不顾“恶臭”而去救人呢？

我们见到“好（三声）色”，会自然而然地喜欢，那么，能不能做到避免被自己的私心私欲所鼓动，而做出“邪恶”之事呢？

虽然我们有对“好色”的本能的喜欢反应，可是，当“好色”或“令色”当前的时候，尤其是有人以此诱惑我们的时候，我们能不能不被诱惑呢？

既然是学习“君子之道”，既然是学习“大人之学”，就应该做到。如何做到呢？就要从“慎其独”去做。

“慎独”这个说法，在《大学》和《中庸》中都出现过，那么，怎么理解“慎独”呢？《礼记·中庸》解释说：“慎独者，慎其闲居之所为。”

根据这个解释，我们就可以理解“慎独”之意了。“独”，也就是在一个人平时独身自处，身边没有任何人见到、听到的时候。

所谓“慎”是什么意思呢？假如说只是“谨慎”的意思，那是远远不够的。《说文解字》直接用“谨”来解释“慎”，可是，如何“谨”呢？

《尔雅》解释为“诚”，《国语·周语》解释为“德之守也”，《贾子·道术》解释为“僶（音敏，同黾）勉就善谓之慎”。这些都是直接讲“慎”字的意思。

要理解“慎”字，不如从这个字的构成上来说，即“心之真”或“真心”，也就是没有受到任何外在事物影响的时候那个“心”，也就是“本心”、“良心”。

在身边无人看到，也无人听到的时候，时时刻刻都是从“本心”和“良心”出发看待一切，而不是从“自私自利”之“心”去看待一切，便是“慎独”。

一个人平时所思所想，都是从“自私自利”之“心”出发，在待人接物的时候，岂能不从“自私自利”之“心”出发？

一个人平时所思所想，都是从“本心”、“良心”出发，虽然在待人接物的时候，未必都能做到，但是，若无此前提，那是永远也做不到的。

【4】小人闲居为（围）不善，无所不至，见君子而后厌（押）然，掩其不善而著其善。

学习君子之道的人，必须要“慎独”，可是，小人呢？小人在身边无人见到、无人听到的时候，所思所想都从“自私自利”之“心”出发，所作所为当然不可能“善”。

可是，小人也有“本心”和“良心”，因为这是任何人都生来就具备的，所以，在无人见到、无人听到的时候，他昧起了良心，心千方百计想要得到他“私利”和“私欲”的满足，

当他见到君子的时候，他自己也知到自己所思所想、所作所为是“不善”的，当此之时，也就“掩耳盗铃”，从“自欺”而延伸为“欺人”。

所谓“厌（押）然”，就是想方设法地把那些“不善”压住、盖住，不让君子看到。似乎只要隐藏起来了，他那些“不善”的作为就跟没做过一样了，其实，还是“自欺欺人”。

小人不仅要竭力掩盖住他的“不善”，而且因为他知到究竟什么是“善”、什么是“不善”，因为他也想得到君子的肯定，所以，就开始变得虚伪起来。

小人不仅要耍弄“此地无银三百两”的把戏，而且还刻意表现自己的“善”。所谓“著”，就是“显著”、“彰显”。

可是，根本不是发自“真诚之心”的所谓“善”，当然不是真“善”，而只能是“伪善”。如此自欺欺人，只能是错上加错。

即使你我的修养达到了“君子”的标准，也绝不敢以“君子”自居，毕竟我们谁也不敢说自己的一言一行都不违背“仁”，都能符合“道义”。

你我难道愿意停滞在“小人”的层次上吗？我们虽然不能鄙视“小人”，可是，如果我们自己愿意永远当一个“小人”，那也就是“不思进取”，也就是“自弃”了。

今晚的讲座，到此结束。谢谢各位群友，谢谢各位管理员！接下来的二十分钟时间，欢迎群友提出问题，欢迎发表感想和议论。二十分钟后，问答结束。

诸子百家

儒教修习讲座稿：《大学》：诚意章解（二）
我们先来复习一下上一次所学的内容“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。”

接下来，我们学习的是：“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视．十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（盘），故君子必诚其意。”

【5】人之视己，如见（现）其肺肝然，则何益矣？

“诚意”之“诚”，首先在于有“诚心”，然后能有“诚意”。一旦自己欺骗自己的心，那当然也必然没有“诚意”可言。

一个人自己的所作所为，究竟是“善之心”还是“不善之心”，在静态的情况下，本来自己是很清楚的，一旦发出来而成为“意”，就不一定非常清楚了。

究竟所发出来的“意”是不是“真诚”的，其标准就是自己的“良心”和“良知”。发出来的“意”如果不“诚”，那必然是违背“良心”和“良知”的。

为什么“诚心”本来有“良心”和“良知”，到发出了“意”之后却违背“良心”和“良知”了呢？因为外在事物诱发出的“私心杂念”，遮蔽了“良心”和“良知”。

为什么发出来的“意”，自己就不一定清楚是不是“诚意”了呢？因为想要给自己所发出来的“意”找个欺骗自己“良心”和“良知”理由和借口。

给自己这个不“诚”的“意”找理由和借口的过程，是进一步自己欺骗自己的过程。比如说“以邻为壑”的时候，怎么给自己找理由和借口呢？

“我不想用水淹死邻居家的庄稼，可是，我没办法。要是我不把水排到邻居家，我的庄稼就被淹死了。”这是在给自己找借口，欺骗自己的“良知”。

“以前邻居家曾经做过对不起我的事情，现在我把水排放到邻居家，那是一报还一报！要怪只能怪他们自己！”这也是在给自己找借口，欺骗自己的“良知”。

“我家的庄稼被水淹了，邻居家的庄稼比我家的地方还低洼，水往低处流，我也没办法！”着难道不是在给自己找借口，欺骗自己的“良知”吗？

经过用这个自编自导出来的理由和借口再三地“说服”自己之后，往往也就不在乎自己是否有“诚意”了，于是，也就自己麻醉了自己。

可是，这样的自我麻醉有什么益处呢？不成其为“理由”的“理由”，终究还是“借口”，一时被自我欺骗了的“良知”依旧还在自己心中，欺骗有什么用？

这样的自我欺骗，不仅无益于自己，而且会使自己在错误的道路上越走越远，终究迷失了“自己”，甚至走上邪恶的道路。

所谓“人之视己”，是一个人自己考带自己的“良心”和“良知”的时候。可是，“良心”和“良知”是我们自己看不到的，却又是确实存在着的。

所谓“如见其肺肝然”，其中的“肺肝”就像“良心”和“良知”一样，我们自己也看不到，可是，也确实存在着，并非看不到就不存在了。

我们自己欺骗自己说：“我没有肺，没有肝，要不然为什么我看不到？”如此欺骗有何益？谁都知道，没肺没肝，根本就活不成。

一个有生命的人，有肺必然会呼吸；有肝必然会排毒。如果肺出了问题，呼吸必然出问题；如果肝出了问题，身体一定表现为相应的病症。

只要有呼吸，也就意味着有肺，如果说自己没有肺，那必然是自欺欺人，欺骗得了吗？只要有良心，就不会办没良心的事，做了昧良心的事，也只能是自欺欺人。

如果没有“良心”和“良知”，那么，除非当初就根本没有被天地生为一个“人”。只要是“人”，生来就有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。

如果说“恻隐之心”和“羞恶之心”是人的“良心”，那么，“辞让之心”和“是非之心”就是人的“良知”。

我们只有认识到这种“良心”和“良知”，而不是自我欺骗，那么，进而修养它，扩充它，我们就可以由此而达成“仁义礼智”，就可以由此“诚心诚意”而达成“信”。

【6】此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

一个人有真诚“良心”和“良知”，能够不被任何外在事物所遮蔽、左右，那么，必然会显现于言行之中。所以说，“诚于中，形于外”。

可是，从“诚心”到“诚意”之间，如何才能不失去其“诚”呢？这就需要“慎独”的“修养”。这种“慎独”所要“养”的是什么呢？我们从孟子所说的“夜气”来解释。

“夜气”是什么？顾名思义，是与“白昼之气”相对而言的。那么，究竟怎么解释呢？我们想一想，夜间意味着休息、睡觉的时候，也不做梦的时候。

在这个时候，我们没有遇到任何人和事，因此，也无所谓诱惑，也无所谓威胁，良心和良知就在自己心中，只是自己不知到而已。

可是，到了白昼就不一样了，我们会遇到各种各样的人和事，因此，也就有了诱惑或威胁，只不过程度有所不同。

早晨起床的时候，一有懒惰之心产生便不想起来，有利可图的时候却不论怎样都能起来，这是懒惰之心或利益影响了良知。

见到父母的时候，自己心里高兴就会对父母和颜悦色，一旦自己心里不高兴就不顾父母是否高兴了，这是自己的情绪影响了孝心。

某个公司老板，为了让自己的产品保持全国第一，就想方设法诋毁其它同类产品，压制其它厂家的同类新产品，这是争名逐利的私心影响了良知。

一旦国家遇到贪污腐败严重的时候，人们往往轻视道德礼义教化，而偏重法律惩罚，甚至说“乱世用重刑”，这是急于求治和对贪官腐败的痛恨影响了良知。

如果夜间休息不好，第二天的精力就会有所不足；如果“夜气”不养好，白天就难以抵挡各种各样的诱惑、威胁。

孟子说：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。”

意思是说，一个人白天黑夜所养的气息，是一种平和清明的气息，如果他的好恶之情跟众人相近的非常少，那么，是怎么回事呢？

那是因为他白天的所作所为都是被外在事物牵着鼻子走，却不能主宰外在事物，就像用镣铐把良心和良知锁住，久而久之，就像失去了良心和良知一样了。

如果我们平时不注意“养”这种“夜气”，那么，就会像用劣质的铁打造出来的刀剑，只要一砍东西就会被损坏。

孟子说：“夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故茍得其养，无物不长；茍失其养，无物不消。”

意思是，如果“夜气”不足以保存得住，那么，虽然生而为人，言行却会接近于禽兽。当别人觉得其人的言行接近于禽兽时，认为他不曾有“夜气”，那是不符合人之实情的。

所以，无论任何生物，只要能得到符合正道的培养，就没有什么不能成长；如果失去培养的正道，任何东西都会走向消亡。

“诚于中”是内心之诚。有内心之诚，然后能有“诚意”。“形于外”是体现于言行。“诚意”不受私心私欲的诱惑以及得失的威胁，然后能内外一致、言行一致。

所谓“慎独”，不仅仅是在自身独处的时候要守持良心良知，而且还包括还没有体现于言行之时的心思。

讲座暂停，休息十分钟。十分钟内，欢迎群友提出问题，欢迎群友发表感想和议论。十分钟后，继续讲座。

【7】曾子曰：“十目所视．十手所指，其严乎！”

曾子的这句话，有些难以理解。表面看来，似乎是说，即使我们自己欺骗了自己的良心和良知，也会受到世人的严格监督。

如果这样理解，就不对了。因为君子不是因为怕别人监督，才去修养自己。因为凭借监督才能保持“诚意”，那就不是“慎独”，那就仍然是被外在事物所左右。

那么，应该如何理解呢？看到江希张先生的解释之后，才算是弄明白了。他说：“人的意念一发，动浪传达十方，十方的眼所看见，十方的手所指着，真是谨严的很啊！”

由此来说，曾子之言是从“心意”发动所产生的影响来说的，仍然是告诉我们“毋自欺”，而不是说“自欺”的可怕结果。

我们都知到，只要一句话说出来，只要一个行为做出来，就必然会影响到周围的一切，影响到过去未来。不过，只要已经成为“言行”了，就已经“形于外”了。

只要我们的心意一发动，就必然“形于外”，就必然无处隐藏。“若要人不知，除非己莫为”，还是从所做的事来说的，而不是从“心意”之诚来说的。

“谨言慎行”，当然是君子之所必需，但是，“言行”的根基却在于我们的“心”和“意”，“心意”不“诚”，不管如何谨慎，终究难免有偏失错漏。

宋朝的黄榦（gan4）先生说过：“九分为善矣，而幽独之中，有一分不善，此一分不善处，便是一分自欺，则在我为善之意，便又一分不实。”

其实，黄榦先生所说的，也就是从“善”到“至善”。所谓“至善”，也就是“没有一丝一毫的不善”。可是，如何达到“至善”呢？

从“存天理”来说，只有从“心意”之“诚”上去下工夫，才是“正本清源”之举。从“灭人欲”来说，只有如此，才是“釜底抽薪”之法。

“十目所视”，是各个方向都能看到；“十手所指”，是各个方向都能感受到。为什么说是“各个方向”？因为我们无法躲开任何一个方向。

“形于外”的容易让人看到、感觉到，难道“诚于内”的就能逃脱天地自然之道吗？一个人即使擅长“自欺欺人”，难道能欺骗得了天地自然之道吗？

南怀瑾先生曾经引用过这样一幅对联：“百善孝为先，原迹不原心，原心天下无孝子；万恶淫为首，原心不原迹，原迹时间少完人。”

这是从“恕道”来说的，而不是从“忠道”上来说的。诚然，我们不能以“心意”给人定罪，但是，如果我们自己宽恕自己的过错与不足，那就永远没有达到“至善”的时候。

有人会说：“这个要求太苛刻了，天下有几个人能做到？”须知，这不是对别人的要求，而是学习君子之道的人对自我的要求。君子对他人，绝不求全责备。

有人会说：“靠自己监督自己，那是不可能的，所以，必须要有外在的法律、舆论监督。”须知，从政者自身不能自律就不足以从政，不自律而后才会惩罚。

不想自觉、自律，永远是小人；能够自觉、自律，然后能成君子。要解众人之疑难，就需要知众人所不知。君子勉为其难。

【8】富润屋，德润身，心广体胖（盘），故君子必诚其意。   

有财富的人，所居住的房屋自然会修饰得好。这里所说的是“有财富的人”，而不是“有德行（性）的人”，不过，也不排除“有德行的人”。

两者的不同在于，有财而无德的人，往往会极力追求房屋的众多与宽大，如此一来，也就容易陷入到“奢侈享受”和“利欲”之中去了。

有德有财的人，当然不应该让房屋狭小而拥挤，不应该让房屋简陋而脏乱，但是，却知到够用即可，适合即可，绝不陷入“奢侈享受”和“利欲”之中。

有德行的人，其身体的言行举止自然会符合礼义。所谓“德”，是指“其心得道”。这个“道”，指的是“人之正道”。“行”则是“德”在言行上的体现。

有德行的人，当然是指知到在此时、此位应当说什么、怎么说，应当做什么、怎么做。能够如此，当然也就不会违背礼义。

所谓“心广”，是指心胸宽广，遇事不忧不惧。该吃饭了就吃饭，该睡觉了就睡觉，该做什么就做什么，而不整天瞻前顾后。

有德行而又“心广”的人，则犹如“无所不载”的大地，不仅能无私地承载大地上的一切，而且能承载大地之外的一切。

这样的人，一片仁善平和之心，自己能以“忠”自持，对人能以“恕”相待；见贤则思齐，见不肖则内自省（醒），不骄不躁。

所谓“体胖（盘）”，是指身体舒适安闲。虽然这里的“胖”不是“肥胖”的意思，但是，如果能吃能睡而不忧不惧的人，也必然会“肥胖”。

我们这里顺便说一点与《大学》关系不大的“减肥”问题。当然，自然而然、健康的肥瘦就是很好的，不须增减。

当今，许多人受“求美之心”的影响，想要“减肥”，由此而出现了很多“减肥方法”和“减肥药物”，其实可谓庸人自扰。

只要能善于学、善于思，再加上不贪吃贪睡，也就不会出现“病态的肥胖”。如果不是“病态的肥胖”，何必还要“减肥”呢？

我们再回到“心广体胖”上来说。当我们的道德修养能够提高的时候，我们的本心本性就能自然显现出来，我们的心胸就能越来越宽广。

有德行的人，时时刻刻都从仁善平和之心去待人接物，良心和良知分明，对比自己贤能的人不嫉妒，对不如自己的人不骄傲，能不舒适安闲吗？

“不以物喜，不以己悲”，也就不会再被名利生死所左右，也就是不会再失去自我，这样，难道我们的生命还会不舒适安闲吗？

所以，君子不能不重视“心意”之诚。“欺人”是无德、无礼的表现，“自欺”是无德、无礼的根源。古语说：“腹有诗书气自华。”

今晚的讲座，到此结束。谢谢各位群友，谢谢各位管理员！下面的二十分钟时间，欢迎提出问题，欢迎大家发表感想和议论。二十分钟后，问答结束。

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以上讲座均转自云尘子讲师的qq空间，是他本人在qq群里做讲座的演讲稿，请各位细细拜读

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