《召南·采蘋》

云尘子讲师

一、全诗阅读：
于以采蘋（贫），南涧之滨。于以采藻（早），于彼行潦（型老）。
于以盛（成）之，维筐及筥（举）。于以湘之，维錡（旗）及釜（辅）。
于以奠（店）之，宗室牖（友）下。谁其尸之，有齐（斋）季女。
二、《采蘋》解题：
1.关于采蘋以及中国历史观念：
蘋（pin2）是一种水草的名字，形状像马蹄子，生长的时候沉没在水面以下。这种水草可以用来做菜吃，在这里是用来作为祭品。
《关雎》里，后妃采荇菜；《采蘩》里，夫人采蘩草；此诗中，大夫之妻采蘋。这三种菜都是用来作为祭品使用的，由此体现出礼的等级。
从“反传统”风潮开始，一直到现在，我们都在大力批判所谓“封建等级制度”，批判“封建礼教”，对这个问题应该怎么看待呢？
“封建”二字，在中国历史传统里，本来是指“封邦建国”，也就是通过分封的方式建立众多诸侯国，各诸侯国共同构成天子统摄之下的“天下”。
按照传统的历史观念，与“封建”相对应的时代，应该是夏商周三代，在传统中称之为“三王时代”，钱穆先生称之为“封建制时代”。
夏禹、商汤、周文王亦即“三王”，是三位圣王；伯益、伊尹、伯夷、周武王、周公，都是这个时代的圣人。
三王时代之后是“五伯（霸）时代”，虽然这是一个“礼崩乐坏”的时代，但是，至圣先师文宣王孔子、道君老子，都是这个时代的圣人。
三王时代之前是“五帝时代”，华夏经典之中盛称的、《中庸》之中说孔子所“祖述”的天子“尧舜”，便是“五帝”之中的两个；这个时代，也可以称之为“禅让制时代”。
“五帝时代”之前，则是“三皇时代”，即伏羲氏、神农氏、轩辕氏时代，在中国文化历史上，一直认为三皇时代是人类认识到大道、天道、地道、人道的时代。
北宋邵雍先生说，三皇时代以道治国，犹如春季；五帝时代以德治国，犹如夏季；三王时代以功治国，犹如秋季；五伯时代以力治国，犹如冬季。
这种历史观念，表面上看来，是“厚古薄今”，但是，其实则是“师古成今”，其中所体现出来的，是子孙对祖先的敬重，是后人对圣贤的尊敬，是人们谦逊好学的精神。
可是，近百年来，我们为了救亡图存、保族保种，一时之间接受了西方传来的“小人之道”、“霸道”、“夷狄之道”，称之为“新思想、新文化、新道德”。
为了使这种所谓的“新思想、新文化、新道德”在中国立足、扎根、普及，采取了“大破大立”的方式，于是千方百计、狂轰滥炸中国本土产生的“圣贤君子之道”、“王道”、“华夏之道”，称之为“旧思想、旧文化、旧道德”。这就是我们现在所谓的“反传统”。
为了达到“大破大立”的目的，对中国的“经史子集”做了重新的解释和评定，对中国历史也做了重新解释和评定。
对经史子集的重新解释和评定，彻底否定了“经”的地位，马克思主义取代了“经”的地位，从而中国文化的标准被马克思主义的标准取代了。
对中国历史的重新解释和评定，是把三皇时代和五帝时代看作是极其落后的原始社会看待了，把三王时代和五伯时代看作是非常野蛮的奴隶社会了，把战国之后、清代之前的历史看作是充满剥削压迫的封建社会了。这叫做“唯物史观”。
当我们接受了马克思主义的唯物史观之后，接受了“否定之否定”的观念，把历史进程看成了“螺旋式上升”、“不断发展前进”的“厚今薄古”式进程，也由此而采用了与之密切关联的历史名称。
因此，共产主义社会成了我们最高的、最后的理想社会，我们这个时代也当然成了人类有史以来最先进、最文明、最理想的时代；资本主义不如共产主义；封建社会不如资本主义社会；奴隶社会不如封建社会；原始社会不如奴隶社会。
总之，这种观念意味着我们的祖先都不如我们，历史上存在过的所有制度都不如我们现在要建立或正在建立的制度，所有的中国圣王、华夏经典都是过时的乃至反动的东西。
甚至在之前的几十年里，我们曾经把“新中国”建立之前的所有中国历史一概称之为“万恶的旧社会”、“黑暗的旧社会”、“吃人的旧社会”，最近几十年我们才在一定程度上改变了这个称呼。
这个称呼我们现在不大使用了，不过，这个过程中所形成的思想观念却没有得到彻底改变，因为它已经使我们“习惯成自然”，就在我们不知不觉地思考问题的时候，这种观念便不假思索地出现在我们心中、脑海。
要想恢复中国传统文化，就必须恢复中国经典的地位，恢复中国圣王的地位，恢复中国传统的历史观念。这不仅仅是关系到中国的问题，而且是关系到每个人、全人类的问题。
因为中国经典和圣王所传的道，是人之所以为人的正道、大道，是人类社会之所以是人类社会的正道、大道。
2.关于等级制度：
现在，只要我们一提到“等级制度”这个词语，往往马上就会产生一种不自觉的反感，会习惯性地否定它。原因何在呢？
“推翻旧制度”的“革命时期”，似乎是破坏“秩序”的时期；“建立新中国”的“和平时期”，似乎是建立“秩序”的时期。
问题出在哪里呢？出在对“秩序”这个词的解释上。应该被推翻、被破坏的“秩序”，其实已经不是合理的“秩序”了，徒有“秩序”之名，而无“秩序”之实，其实只是“无序”的混乱。
应该建立的“秩序”，就是要建立名副其实、合情合理的“秩序”，其实也就是变“无序”为“有序”。圣人告诉我们的“秩序”，恰恰就是合情合理、名副其实的秩序。
所谓合情合理、名副其实的秩序，也就是等差、级别合情合理、名副其实。任何时代、任何国家的人，都不可能没有等差、级别，即使是两个人在一起，都会有上下、左右、前后之别，何况是一个国家的人呢？
所以，问题不是出在“等级”上，而在所确定的“制度”是否合情合理、名副其实上。既合情合理，又名副其实的制度是什么样子呢？“君君、臣臣、父父、子子”、各得其位、各尽其能而已。
君臣是有德有功之人，然后能使政令符合仁义之道，从而保证贤德君子可进，而奸佞小人能退，由此而达到国泰民安。这叫做“得位”。
神在天，鬼在地，人在天地之间，天地人各在其位、各尽其责，互不侵扰，这就是天地人符合天道、地道、人道，天地人的秩序由此而得到保障。
天在人之上，地在人之下，这是天地的“秩序”；君在民之上，臣在民之下，这是国家的“秩序”；父亲在子女之上，母亲在子女之下，这是家庭的“秩序”。“君臣”以及“父子”的“秩序”是效法天地的秩序而来，我们称之为“礼”。
天无私覆，地无私载，生养人与万物而不居功，这是天地人之间的“和谐”；君主像天一样无私而仁民爱物，臣子像地一样无私而保民，这是君臣民之间的“和谐”；
父亲供养妻子儿女，母亲照顾丈夫子女，使家庭和睦安宁，这是父母与子女之间的“和谐”。君臣民的和谐以及父母与子女的和谐，效法天地人之间的和谐，我们称之为“乐”。
华夏经典所讲的是“礼乐治国”，而不是仅仅讲“以礼治国”或者“以乐治国”。没有和谐精神的“礼”，不符合经典原则，所以不是名副其实的“礼”，这种名不副实的“礼”，必然导致离心离德。
没有名副其实、合情合理的秩序、分工、等差、级别，不可能达到和谐，所以，和谐必须从维护秩序的“礼”做起，这就是《论语》之中有子所说的：
“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。然亦有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
如今，我国政府倡导“和谐社会”，这个方向非常美好，可是，如果不从“礼”做起，就谈不到“秩序”；没有“秩序”，不可能达到“和谐”。
当奸佞小人身居高贵之位，而贤德君子深受排斥打击的时候，也就是国家失去秩序的时候，同时也意味着需要重新恢复秩序的时候，“革命”由此而发生。
所以，所谓“革命”，不是要破坏“等级制度”，而是因为“等级制度”被破坏得名不副实、违背情理，才要恢复名副其实、合情合理的“等级制度”。
所谓的“封建等级制度”，如果说是指从战国到清代的“等级制度”，那么，我们可以说，其中有违背情理、名不副实的“等级制度”，这是应该予以摒弃的，但绝不能说那两千多年的“等级制度”都是违背情理、名不副实的。
假如把华夏经典当中所说的“等级制度”也称之为“封建等级制度”，那不仅名不副实，而且也可以说是彻底否定了中国文化的经典和圣人，也彻底放弃了我们一代代祖先的理想和追求。
3.从“蘋”字谈“夫妻平等”的弊端：
关于“采荇”与“采蘩”的象征意义，我们前面已经说过，那么，“采蘋”是否也有象征意义呢？应该也有。
也许有人会说探求其中的象征意义是穿凿附会，这么一首小诗，哪来的那么多象征意义？这么说恐怕不能说是懂得读诗，或者说没有象征意义的诗就算不得是一首好诗。
即使是一首比较好的诗歌，也往往都会有象征意义，更何况是《诗经》之中的诗歌呢？“经”之所以为“经”，不仅在于其中的道理“放之四海而皆准”，而且在于它“以小言大”、“以近言远”。
大家知道北岛著名的诗歌《回答》，其中那句“在镀金的天空中，飘满死者弯曲的倒影”，我们不能仅仅看到它字面的意思，更需要理解它内在的涵义，只有理解了这种内在的涵义，我们才能算是理解这首诗。
如果说“采蘋”没有什么象征意义，那么，为什么还要区别后妃“采荇”、夫人“采蘩”、大夫之妻“采蘋”呢？反正都是用来作为祭品，随便列举出一种祭品也就可以了。
那么，“采蘋”有什么象征意义呢？或者说有什么内在涵义呢？《韩诗》解释说：“沉者曰蘋，浮者曰藻。”首先，我们就从“沉”字来解释“蘋”的象征意义。
“沉”字，本义为一个人或一个物进入水中，而且是自觉自愿地进入，如果是被迫进入便成了“淹没”的意思了。女子出嫁，如果能自觉自愿地跟随丈夫，自觉自愿地接受丈夫的家人和家庭，也可谓妇女对妇女身份的自我认同。
女子婚后，假如其心情长久游离于新婚家庭之外，那么，不仅自身难以得到幸福，不仅夫妻难以和睦相处，不仅难以善待公婆，而且也会使亲生父母为她而担忧，给亲生父母带来麻烦，因为这意味着与丈夫、与婚后的家庭不能同心同德。
俗语说：“女生外向。”这句话貌似对女子的鄙薄，其实却是事实，而且也应该如此。如果“女生”而不“外向”，那么，很难完成婚前和婚后的转变。
近百年来，我们大力倡导“男女平等”，好像非常好，却不知道这是既危害妇女又危害家庭社会的提法。
当然，其中所包含的男女之间谁也不能歧视另一方，符合礼乐的原则，这是可取的，但是，其中所包含的夫妻之间谁也不是服从谁的关系，这意味着夫妻之间失去了礼的原则，这是不可取的。
夫妻之间失去了礼的原则之后，意味着不把夫妻当作一家人看待，而是把夫妻看成了“搭伙过日子”的、并列的两个人了，由此而导致的问题很多。
这样一来，夫妻关系不稳定的多了，争吵的次数增加了，离婚率提高了；不仅夫妻组成的小家庭不稳定了，而且由此而使很多父母、子女深受其害，几代人构成的大家族几乎彻底不存在了。
再往大处来说，从家庭到国家、民族，成了“人各一心”了，顶多也只是一个一个的利益组合了，人情淡漠了。
我们现在没有了钟鸣鼎食的大家族，没有了四世同堂、三代同堂的大家庭，连两代同堂都名存实亡了，因为无论儿子还是女儿，只要一结婚，就马上分家单过了。
分家单过之后，小夫妻能够自己由着自己去过日子了，真是自由自在了，可是，“家有一老，如有一宝”的观念完全被打破了，父母（公婆）无意之中被当作累赘了。
这样的小夫妻，在有了孩子以后，才把父母或公婆接到家里来给他们看孩子，无意之中，在小夫妻的心目中，把父母或公婆放到了第二位，而把儿女放到了第一位。
这样一来，小夫妻平时远离父母公婆，难以对父母或公婆尽孝，对子女孝心的自然影响也就大大的减弱了。毕竟培养子女的孝心，父母的身教是非常重要的。
“沉”字，又有深沉、谦逊、幽隐、不张扬的意思。贤惠的妻子，绝不张扬，而是默默地尽职尽责，遵守妇道，夫唱妇随；所谓良母，也不是对孩子严加苛责，即使是孩子有错误乃至罪过的时候，也常常是交由丈夫管教，或者借丈夫的名义管教，比如“看你爸爸不惩罚你！”这样的说法。
可是，近百年来，因为倡导“男女平等”，所以，《三字经》中所说的“子不教，父之过”被人们怀疑或否定了，有的则直接改成了“子不教，父母过”；更有甚者，“严父慈母”颠倒成了“严母慈父”。
“子不教，父母过”的提法，把父母并列起来了，没有了主次，容易导致的问题是，双方都负责任，结果却成为双方都不负责任，乃至除了问题的时候会全都推卸责任、埋怨另一方。
“严母慈父”，似乎也无不可，但是，往往由此而产生的问题是，母亲管教孩子，在孩子年幼的时候比较见效，一旦孩子长大，母亲往往管教不了了，这时候，孩子的父亲即使再想管教，也往往难以奏效了。

云尘子讲师

4.从“蘋”字谈“宾服”：
“蘋”还有“宾服柔顺”之意。我们的依据是《毛诗正义》：“蘋之言宾。宾，服也，欲使妇人柔顺服从。”
“宾”是与“主”相比较而言的，夫妻既然是一家人，为什么还会区分为“宾主”呢？难道说丈夫要把妻子当作宾客对待吗？难道妻子就不是这个家的主人吗？
我们先从“一家之主”说起。以前，在灶神之位上往往要贴一副对联，上联是“上天言好事”，下联是“下界保平安”，横批是“一家之主”。这里所说的“一家之主”，是从“天人感应”的层次上来说的。
按照传统来说，一个家庭之中的“一家之主”是专指丈夫，而不是指夫妻双方。这是从单纯家人的层次上来说的，意味着夫妻双方有主有次，或者说有主要责任人，有次要责任人,责任分明。
具体说到教育孩子上来说，父母的心态和言行当然都对孩子起着很大的作用。当孩子有错误的时候，夫妻之间应该是相互配合，目的只有一个，就是使孩子能纠正错误。
夫妻在教育孩子的时候，往往是一个“唱红脸儿”——严，一个“唱白脸儿”——慈，最好的搭配是“夫严妻慈”。夫妻都唱白脸儿，使孩子失去家庭的温暖；夫妻都唱红脸儿，使孩子失去敬畏；“夫慈妻严”，往往留下后患。
在“反传统”的时代，我们否定了“丈夫”是“一家之主”的说法，而把丈夫叫做“男主人”，把妻子叫做“女主人”。
这么一来，夫妻可以“平起平坐”了，但是，谁也不必服从谁了，没有主宾和主次之分了，责任也不分明了。说起来好听，却可谓大乱之道，因为人人都做主，最终等于人人都不做主；因为人人都负责，最终等于人人都不负责。
南怀瑾先生说过，当初有一位叶德辉先生贴过一副对联：“男女平权，公说公有理，婆说婆有理；阴阳合历，你过你的年，我过我的年。”
大家都会说：“夫妻之间，谁说得有理就听谁的。”须知，这个道理，我们的祖先当然知道，圣人更清楚。不要认为只有我们才这么“聪明”。
可是，遇到“公说公有理婆说婆有理”的时候怎么办？总不能不办了吧？总不能各按各的意思办吧？如果各按各的意思办，那还算是一家人吗？
“一家之主”的说法，要跟“相敬如宾”联系在一起来看。假如我们把“中国文化”的整体比作“七宝楼台”，那么，如果我们非要把各个方面都割裂开来去看，那真成了“碎拆下来，不成片段”了。须知，中国文化是“一以贯之”的整体。
我们再来说说“相敬如宾”。所谓“相”，就是“相互”的意思。因此，我们不能说只是丈夫把妻子当作“宾”对待，而是丈夫和妻子对待另一方，都是像对待贵宾一样。
有道德礼义，才叫“华夏”；中国必须是“礼仪之邦”，才配得上“华夏”这个称号。在“礼仪之邦”里，即使主人招待的是一般客人，也要彬彬有礼，对待贵宾就更不用说了。
所以，夫妻之间“相敬如宾”，意味着双方都谨慎恭敬地对待另一方，而不敢有丝毫怠慢之意。这是对夫妻双方来说的。
《采蘋》一诗，是写女子的，因此，《毛诗正义》所说的“宾服”，是指女子的“服从”。理解什么叫做“宾服”，是理解“服从”的关键所在。
按照“王道”来说，对有德有礼之人自然地信服、顺从。如果无德无礼，却凭借武力胁迫，或凭借计谋欺诈，或凭借色利诱惑，那么，就属于“霸道”的做法了，违背华夏传统。
从丈夫来说，能够对妻子以礼相待，敬之如宾，然后能赢得妻子的信服和顺从；从妻子来说，能够温柔有礼，对丈夫敬之如宾，然后能得到丈夫的爱护。
5.从“蘋”字谈“柔顺”：
无论是丈夫还是妻子，如果德行不够，最好的解决方式，都是注重自身修养；遇到问题和争端的时候，从自身找原因；互相责备、埋怨，不仅于事无补，而且结果只能是雪上加霜。
《周易》中说：“乾道成男，坤道成女。”男子之道，在于阳刚、决断，而以柔情、和顺为点睛；女子之道，在于阴柔、顺从，而以刚健、忠贞为点睛。
天地之间，男女共同构成人类。因为同样是人，所以有相同之处；因为分别是男女，所以有不同之处。不注重相同之处，无法相互理解；不注重不同之处，必然导致混乱。
生为男子却不认同男子之道，生为女子却不认同女子之道，可谓阴阳错乱。因为阴阳错乱，从而导致了身心的困扰，这种身心困扰不是当事人自己造成的，却困扰这当事人，所以，其他人不能因此而对他们产生任何歧视，但是，也不应该将错就错地去鼓励。
对于这种阴阳错乱，当今流行的说法是具有“先天性”，这是不负责任的看法。当一个人的家人把男孩子从小就当作女孩子教养的时候，把女孩子从小就当作男孩子教养的时候，这种阴阳错乱也就必然会出现，只不过其程度不同而已。
对于已经形成阴阳错乱的人，当前流行的解决方式是将错就错，认可男男成婚、女女成婚，以及采用人为的方式改变外在形体而顺从已经错乱了的内心。
这种解决方式，在有意无意地鼓励着阴阳错乱的现象继续产生，不仅治标不治本，而且对于已经有阴阳错乱的身心困扰者来说，既害了他们的终生，也害了他们的子孙后代。
再回到夫妻关系上来说，丈夫不能刚健，缺乏决断力，很容易失去妻子和儿女的敬重；妻子不能温柔体贴、顺从慈善，很容易失去丈夫和儿女的亲爱。
当男子不像男子的时候，失去的是赢得女子敬重的条件；当女子不像女子的时候，失去的是得到男子喜爱的条件。
一个丈夫得不到妻子敬重、妻子得不到丈夫喜爱的家庭，难以长久和睦；一个男子不能刚健有为、女子不能温柔和顺的国家，难以长久安定。最终结果，只能是人人失望。
从修养来说，无论是丈夫还是妻子，修养都是自身的事。丈夫的刚健，不以妻子的柔顺为前提条件；妻子的柔顺，不以丈夫的刚健为前提条件。
换句话说，丈夫不能因为妻子不好，就自己也不往好处走；妻子不能因为丈夫不好，就自己也破罐子破摔。当夫妻双方之中有一方靠不住的时候，维护和改善这个家庭，就看其中能靠得住的那一方了。
6.关于“藻”和“萍”：
此诗的题目中涉及到了“蘋”，诗歌正文的第一章涉及到了“藻”，全诗都没有涉及到“萍”。关于“蘋”字的象征意义，我们前面已经说了不少，在这里，我们来说说“藻”和“萍”这两个字的象征意义。
《毛诗正义》说：“藻之言澡。澡，浴也，欲使妇人自絜（洁）清。故云‘妇人之行尚柔顺， 自絜清，故取名以为戒。’”
这段话很好理解，意思是说，“藻”的象征意义就像“洗澡”一样，只不过所说的不仅仅是清除身体上的污垢，而且包括清除内心的污垢。
无论男女，在举行祭祀之前，都要斋戒沐浴，这是为了清除身体上的污垢和秽气，同时也是清除内心污垢的外在表现形式。
祭祀前的斋戒沐浴时极为重要，这是诚心和敬意的体现。我们从《易经》的卦爻辞来加以说明。《周易·观(guan4)卦》的卦辞说：“观，盥而不荐，有孚顒(yong2)若。”
“观”作为卦名，有两个读音、两个涵义。“一是自上示下，上边做出个样子给下边看，有如宫阙楼观，是让人们仰望的。卦辞取的就是这个意义。这个观字读去声。
二是自下观上，下边观看下边作出的样子。或者上边观看下边的问题，六爻取的就是这个意义。这个观字读平声。”（金景芳、吕绍纲《周易全解》，第166页）
因此，观卦首先要有“示范”的意思，其次要有“观察”的意思。所谓“盥而不荐，有孚顒若”，所指的就是要在还没有献酒食之前先把手洗净，心怀十分的诚敬。
假如此时只有外在的形式，就连洗手也只是敷衍了事，却没有十分的诚敬，那么，整个祭祀过程也就只是虚假的敷衍了。洗手这么一个简单的小事，对于祭祀尚且如此重要，更何况是斋戒沐浴呢？
另外，我们从普通的家庭生活来说，家人穿、吃饭是否洁净，环境是否整洁，现在人一般认为是夫妻双方共同的事情，但是，事实上，如果丈夫和孩子的衣服不整洁，人们往往一般都会私下认为主要是妻子的问题。
不管这么说大家是否同意，即使是女子本人，讲究卫生比男子更重要一些。男子当然也要讲究卫生，但是，如果一个男人过分讲究干净，那么，男子汉气概会受到影响，脏活儿、累活儿谁来干？当兵打仗、摸爬滚打的事谁来干？
当然，无论男女，清洁卫生都是应该的，可是，女子应以注重清洁为主，男子则应以不怕脏不怕累为主。这是关系到家庭之事，也是关系到国家民族之事。
所谓清除内心污垢，是什么意思？有诚敬之意而已。按照《大学》中对“诚意”的说法，也就是“毋（无）自欺”。意思是说，不要自己欺骗自己的良心。
所谓良心，只要是人就都是生来就有的，不需要通过学习而得到。可是，一旦我们有了私心杂念，一旦有了欲望，我们的良心也就被蒙蔽住了。
人们常常认为是被别人蒙蔽了，其实，是人自己不知道用礼义自我节制，才导致私心杂念和欲望泛滥成灾，这样一来，才导致良心的自我蒙蔽。这个过程也就是“自欺欺人”，与“掩耳盗铃”没什么区别。
怎么样才算是“毋自欺”呢？《大学》里说：“如恶（物）恶（饿）臭（秀），如好（浩）好（郝）色”。
只要我们的鼻子一接触到不好的气味儿，我们便会不自觉地皱起眉头，这是自然而然的反应，不需要任何思考；
只要我们的眼睛看到美好的东西，我们便会不自觉地会产生喜爱的念头，这也是自然而然的反应，不需要任何理论。
我们不能只希望我们周围的人都是真诚善良，而自己却只想着从他们身上得到好处，这样，如果我们还要再去赞美这些真诚善良的人，那也是一种自私自利，假如说得严重一点，那就是“捧杀人”。
接下来，我们再顺便简单说说“萍”字。萍者，平也。水不平静，浮萍难生；死水腐臭，浮萍难久。浮萍虽然有根，却并不固定；虽然流动，却能无处不生。
一般来说，男子取名很少使用这个“萍”字，女子取名却用这个字比较多，不管是有意还是无意，都应该至少有两方面的含义。
第一，希望孩子自身有平静的生活，也能使家庭生活平静；第二，希望孩子无论生活在哪里，都能生活得很好。
三、《诗序》讲解：
诗序：“采蘋，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖、共祭祀矣。”
1.关于“循法度”与“规矩”：
《采蘋》这首诗，所写的是大夫的妻子的所作所为。所谓“能循法度”，意思是能够遵循法则和规矩。那么，是什么法则和规矩呢？我们根据《毛诗正义》来解释。
大夫之妻能遵循法度，不是临时的，而是出嫁之前所学的。所谓“循”，意味着“法度”是早已有的“规矩”；“循法度”，也就是“循规蹈矩”。
如今，“循规蹈矩”已经被变成了一个贬义词，这一方面与“规矩”已经被破坏、篡改的不成“规矩”有关，另一方面也与我们要倡导的“反传统”、“创新”、“摸着石头过河”有更直接的关系。
须知，规矩是用来画方圆、测方圆的工具，作为一种工具，它们的样式和原理可以“创新”，但是，更亮方圆的标准却变不了。
如今，当我们凭借自己的“肉眼凡心”去看的时候，觉得西方的“方圆”是最符合“标准”的，相当于看着“外国的月亮比中国的月亮圆”。
于是，认为中国两千多年来历史之中所使用的“规矩”不符合这个“标准”了，进而认为圣人当初所定的“规矩”也不符合这个“标准”了，因此，中国文化的一切一切都“玉石俱焚”了，“西化”的历程开始了。
所谓“工业化”、“现代化”、“城市化”，无非也就是“西方化”；即使是根据“马列主义”而建设“社会主义”、“共产主义”，也未尝不可以说就是放弃圣人所定的“规矩”，而采用了德国的马克思主义、前苏联的列宁主义作为“规矩”，自己摸索着创造出一种“工具”，然后来画中国的“方圆”。
孟子说：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。师旷之聪，不以六律，不能正五音。尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。”
又说：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”
做人有做人的规矩，治国有治国的规矩。如果不能循规蹈矩地做人，好比是拿自己的一生做试验；如果不能循规蹈矩地治国，好比是拿国家和百姓做试验。
如果说“实践是检验真理的唯一标准”，那么，必然导致“成者王侯败者贼”，必然导致“以成败论英雄”。
“成败”固然重要，但是，“道义”更加重要。所谓“杀身成仁”、“舍生取义”、“宁为玉碎不为瓦全”，都是这个道理。
我们学习经典，便是在学习圣人制订的“规矩”，从而遵循这些规矩，由此去完善我们的人性，由此去达到国泰民安。
2.关于成人礼：
男子的成人礼，叫做“冠（贯）礼”，女子的成人礼，叫做“笄（机）礼”。作为“礼经”的《仪礼》，第一篇就是《士冠礼》，可见其重要。
成人礼仪式，关系到“华夏衣冠（关）”的问题。在这个仪式过程中，要给少男、少女改穿汉服之中的礼服，把原来扎成“总角”（在脑后扎成两个小辫子）的头发盘到头顶，并用簪子固定住；
然后，给少男戴上“冠”（关），“冠”也就是体现华夏文化、体现不同职责的“礼帽”；给少女的头发加上“笄”，“笄”也就是体现华夏文化、体现不同职责的“首饰”。
冠礼和笄礼，都有“三加”仪式，也就是要把所穿得礼服和冠笄更换三次，一次比一次的级别更高，意味着责任的提升、德行的加强。
虽然男女的“成人礼”仪式有所不同，但是，两者之间却有共同点，亦即都是为了通过礼仪形式，使少男少女意识到自己要从孩童成为一个成年人了，应该从此开始学习着如何担当起成年人的责任了，要从依靠父母转变为父母的依靠了。
《礼记·冠义》中说：“成人之者，将责成人礼焉也。责成人礼焉者，将责为人子、为人弟、为人臣、为人少者之礼行焉。将责四者之行于人，其礼可不重与？”
意思是说，使冠者成为成年人的目的，是要冠者根据成人之礼去担当起自己的责任。所谓要冠者根据成人之礼去担当起自己的责任，就是要冠者担当起做儿子、做兄弟、做臣子、做年轻人的责任，按照礼仪去做事。将要使冠者担当起这四方面的责任去对待别人，这种礼仪能不重视吗？
又说：“古者冠礼，筮（是）日筮宾，所以敬冠事。敬冠事，所以重礼。重礼，所以为国本也。”
意思是说，自古以来的冠礼，要先用蓍草算卦的方式确定举行冠礼的日期和所请的主宾，用来显示出对冠礼之事的恭敬之意。对冠礼之事的恭敬，用来显示对礼的重视。重视礼义，是用来治理国家的根本。
冠礼和笄礼的象征意义，都是表示已经成年，开始从当初依赖父母开始转向担当人生和社会责任。
《礼记·曲礼》中说：“男子二十冠而字”，传统上以男子二十岁、女子十六岁为成年年龄，因此，都是十五岁后行成人礼，最迟二十岁。当前，可以考虑十五岁之后、二十岁之前举行，最好是在十八岁举行。不提倡二十岁之后举行。
中国传统的成人礼以及“华夏衣冠”，因为清代的满族强制施行“剃发易服令”，伴随着血雨腥风而被迫中断，使我们这个自古以来的“衣冠上国”、“礼仪之邦”名不副实了，所幸的是，最近十几年才开始重新在中华大地上出现。
因为“反传统”的影响既深且广，积重难返，所以，当前能接受成人礼的国人还比较少。不过，我们有理由相信，随着国人对传统的误解逐渐澄清，随着国人对传统的学习和了解逐渐增加，成人礼也必然会被越来越多的国人所接受。
3.关于女子“许嫁”：
女子虚岁十五，叫做“及笄（机）之年”。十五岁之后，到二十岁，都可以“许嫁”。
“许嫁”，大体上相当于“订婚”，也就是说，从女儿十五岁开始，父母可以在男方父母派遣来媒妁的时候，为女儿选择夫婿，确定是否订婚。
订婚之后，并非马上就结婚，按照礼义，二十岁出嫁为好；一旦订婚，就不能再轻易改动。退婚是相当重大的事情，如果是因为嫌贫爱富而退婚，无论是男女，都属于不为人所齿的做法。
古代涉及到婚嫁的小说、喜剧之中，女主角往往都是“年方二八”，也就是“十六岁”。十六岁的女子，正是已经可以许嫁而尚未出嫁的时候。
不过，小说、喜剧这种世俗作品之中，一般是写少男、少女私自相互接触，然后私定终身，由此而生出事端，展开令人“动情”的曲折故事。这是违背礼义之举。
许嫁，必须有父母之命和媒妁之言，即使是少男、少女之间已经相互认识，相互爱慕，也要经过父母的同意，通过男方父母派遣来的媒妁来“许嫁”，男女当事人都不应该私自决定婚嫁之事。
这种“父母之命媒妁之言”的做法，是为了避免或减少婚姻的悲剧发生。可是，中国古代的世俗小说、喜剧之中专门喜欢写“婚姻的悲剧”，而且是以少男、少女为主角，而且把他们作为正面人物，父母以及媒妁往往被写成配角乃至反面人物，因此，这类东西，在中国古代是“不登大雅之堂”的东西。
近百年来，我们就是在大力反对和批判“父母之命媒妁之言”，而大力提倡“自由恋爱”，因此而歪曲“礼教”，并且竭力批判“封建婚姻制度”。欧风美雨百余年，华夏礼教受摧残。古云三人可成虎，众醉难信醒者言。
舆论已经成为普遍流行的风气，因此，“父母之命媒妁之言”在今日的中国人心目之中，已经成为冤枉的众矢之的。可是，即使是在外国，不是也有“得不到父母祝福的婚姻是不幸福的”这种说法吗？
如果是十五岁“许嫁”，那么，就在十五岁的时候举行“笄礼”；如果十五岁没有“许嫁”，那么，要到二十岁举行“笄礼”。
《黄帝内经》中说：“女子七岁，肾气盛，齿更发长；二七（十四岁）而天癸（月经）至，任脉通，太冲脉盛，月事（月经）以时下，故有子（可以怀孕生子）；三七（二十一岁），肾气平均，故真牙生而长极；四七（二十八岁），筋骨坚，发长极，身体盛壮；五七（三十五岁），阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七（四十二岁），三阳脉衰于上，面皆焦，发始白；七七（四十九岁），任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。”
因为女子十四岁“天癸至”，所以，十五岁举行笄礼而可以许嫁；因为二十一岁“肾气平均”，所以，所以是女子出嫁、怀孕生子的最佳年龄；因为四十九岁“天癸竭”，所以，失去生育能力。
又说：“丈夫八岁，肾气实，发长齿更；二八（十六岁），肾气盛，天癸（精液）至，精气溢写，阴阳和，故能有子；三八（二十四岁），肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极；四八（三十二岁），筋骨隆盛，肌肉满壮；五八（四十岁），肾气衰，发堕齿槁；六八（四十八岁），阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白；七八（五十六岁），肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾藏衰，形体皆极；八八（六十四岁），则齿发去。”
因为男子比女子的“天癸”晚两年，再考虑到“三十而立”等方面，所以，女子十五岁可以许嫁，男子十八岁可以定亲；女子二十岁、男子三十岁，是最佳的婚嫁年龄。
4.关于“易子而教”：
少男少女都需要学习法度，所不同的是，少男是离开父母而去跟随师傅学习，少女是在父母家中请来师傅教导。女子学习法度，是从十岁开始，而不是等到十五岁才开始。
如何学习呢？按照《礼记·内则》所载，女子从十岁开始，到二十岁之前，在自己家里，有专门的“姆”、“嫫”来教育，而不是由父母亲自教育。
《孟子》中说：“古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。”意思是说，古代的时候是换别人来教育子女，父子之间不因为善不善而互相责备，一旦以善不善而相互责备就会造成心情背离，一旦造成心情背离，没有比这种不祥更大的。
为什么父母不应该亲自教育子女呢？因为从情势上来说，父母亲自教育孩子儿成为君子，那是行不通的。
为什么行不通呢？教育子女当然要用正道进行教育，然而，当父母教育子女的时候，如果所教得正道，而子女却不能按正道去做，父母就可能因此而愤怒。
当父母发怒的时候，就反而成为父子之间的相互伤害，或者说反而像夷狄一样了，因为夷狄的做法，就是用放任情感而用武力。这是父子之间造成相互的伤害的做法。
为什么说这样会造成父子之间相互伤害呢？因为子女会说，父母让我行得正、做得端，你们自己都没有做到十全十美，凭什么要求我呢？这样一来，父子之间就形成了对抗心态。
父母与子女之间是用亲情和恩情而相互关联在一起，所以，最不能伤害的是父子之间的这种亲情和恩情。
为了避免这种情况发生，所以，古人都是把自己的子女请别人来教育，而不自己去亲自教育，让儿子离开父母去拜师，让女儿跟随姆嫫去学习。
那么，父母于子女之间应该怎么办？父子之间不要因为善或者不善而互相责备，一旦以善不善而相互责备，就会造成亲情受伤。
一旦父子之间失去了亲情，往好处说，父子关系就变成了师徒关系、朋友关系了；往坏处说，父子关系甚至可以变成形同陌路，或者反目成仇。没有比这种不祥更大的。
毕竟这是破坏了父子之间最重要的亲情和恩情，可以说是最重的伤害了，也就意味着家庭从此而失去平静和安宁。
那么，是不是父母对子女的不善不正就不管不顾了呢？当然不是。以善道相劝勉，是朋友之间的相处之道，但不适合于父子之间。
父亲对子女首先要以自身的端正感化子女，其次是用情感和道理告诫子女；一旦父母有错误和不足，子女更要真诚而耐心地劝说，绝不可盛气凌人、理直气壮地对待父母。
5.如何为女儿选择“女师”？
教育女子的人，叫做“姆”，也就是“女师”。“女师”由什么人来担当呢？郑玄说，如果一个妇女五十岁了还没有孩子，又因此而被丈夫休了，不再改嫁，就可以担任“女师”，教给女子“妇道”，相当于“乳母”。
这是历史上曾经有的做法，其好处在于使被休的妇女因为有女弟子，从而晚年能得到赡养。从《仪礼·昏礼》来看，女子出嫁的时候，“嫫姆”是要跟随着出嫁并且作为礼仪指导的，女弟子要终生尊敬她的老师。
可是，经典之中没有说过五十岁的妇女没有孩子就被休的说法，因此，如今可以选择德行好，而且年长的妇女，作为女儿的“女师”。
“女师”要德行好，这个问题没有什么可说的。为什么要年长呢？难道同龄人不是更好吗？老师比弟子年长，才可以是师徒关系；如果是同龄人，那么，只能是朋友或同学关系。弟子学习，需要师父，也需要朋友（同学），但是，朋友不能代替师父。
师徒有师徒之道，朋友有朋友之道，两者不可混淆，更不可替代。所谓“三人行，必有我师焉”，说的不是“终生之师”，而是“一时之师”、“一字之师”之类。
“老师”二字连在一起，其中是有深意的。孟子说：“庠（祥）者养也，校者教（叫）也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”
“庠”为什么和“养”联系在一起呢？因为国家设“庠”，是为了“养”国内的老人。是不是国内所有的老人呢？当然不是。必须是德高望重的老人。
如何“养”呢？不是仅仅“赡养”、“奉养”，而且还要“君臣敬之，士民尊之”。使德高望重的老年人为师，然后能垂范于天下，所以说“学高为师，身正是范”。“老师”不“老”，“师道”不“尊”；“师道”不“尊”，“教”、“学”都会受损。
周朝设立“庠”，是以老者为师，与“不听老人言吃亏在眼前”有相通之处。但是，在“学校”之中，“老”字不是非要年老不可，可以从“老成”来理解。
自身不明道，自身所学不高，自身所行不正，不可能算是“老成”，让这种“不老成”的人作为“师”，那么，不仅不足以“传道、授业、解惑”，而且会以讹传讹、误导学生，最多也只是说师生一起“摸着石头过河”，从而使学生成为老师的试验品。
为什么教女儿要请妇女作为老师呢？因为这里所要教的是“明人伦”，而不是只教知识和技能。虽然男女在“人伦”上有相同相通之处，但是，毕竟男女有别，职责与使命不同，这是男女分别立教的主要原因之一。
不重视男女的相同之处，违背“乐（月）”的和谐原则；不重视男女的不同之处，违背“礼”的秩序原则。所以，“反传统”就是要用“男女平等”取代“乐”的原则，用批判“封建礼教”来破坏“礼”的原则。
《牡丹亭》里面，杜宝给自己的女儿杜丽娘所请的师父，是年老的男人陈最良，固然可以泛教男女相同之礼，却无法专教女子特别之事。
如今，家长为孩子请“家教”，目的一般都是为了学习知识技能，更确切地说是为了升学考试，在此情况下，所请的“家教”可以是年老的，可以是年长的，但最好不要为儿子请同龄的女子，不要为女儿请同龄的男子。

云尘子讲师

6.女子出嫁之前的法度学习：
女子出嫁之前都是学习什么呢？按《毛诗正义》里所说的，可以分为四个方面，归纳起来，也无非就是“四德”。
第一个方面是“妇言”。《正义》称之为“婉”，讲的是说话要委婉温柔。需要注意的是，委婉温柔，是女子自身修养的体现，不是为了讨好他人而故意做作，更不是假装出来。
即使是正直善良的人，如果口不择言，也容易惹事、伤人；寒冷、刚烈，容易影响夫妻关系、家庭和谐。
所谓“刀子嘴、豆腐心”的人，固然胜过“刀子嘴、刀子心”，更胜过“口蜜腹剑”、“口是心非”，但是，如果自己是个“刀子嘴”的人，因此而常常误伤别人，也常常误伤自己，那为什么不想修养的委婉温柔一些呢？
第二方面是“妇容”。《正义》称之为“娩（媚）”，讲得是易容清丽洁净。需要注意的是，清丽洁净，意味着不有意用美色去诱惑丈夫，同时也不以蓬头垢面的样子出现在丈夫面前。
过去我们常说“士为知己者死，女为悦己者容”，现在常见的错误是，男子常为名利情色而死，女子常常打扮自己而去取悦他人。
其次一个常见的错误是，妻子在丈夫面前，往往衣妆随便，只要是一出门，就打扮得花枝招展，不知道是要“悦丈夫”还是要“悦他人”？
更大的一个错误时，妻子浓妆艳抹，乃至去做专门的整容、隆胸手术，而不知“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。我的一个朋友说过：“整容，意味着对父母的作品不满意。”
为了避免空泛议论，在此强调一句：不可认为这里只是在议论时事、议论他人，而应该反躬自问，是否自己也有此类想法和做法，有则改之无则加勉。
至于说洁净，如今女子，因与男子同样学习、工作，所以，出门时往往梳妆打扮得整齐干净，但是，个人的生活环境却一塌糊涂的人，恐怕不在少数吧？
如今，刚刚成婚的年轻夫妻，当公婆忽然驾临他们的小家的时候，有多少公婆看到他们环境的脏乱而内心不满？这种不满继续下去，也是引发婆媳不和的一个方面吧？
第三个方面是“妇德”。《正义》称之为“听从”，讲得是和顺服从。这个问题，我们在前面讲的比较多了，这里不再啰嗦。
第四方面是“妇功”。《正义》说得比较多：“执麻枲（喜），治丝茧（检），织纴（认）组紃（寻），学女事以共（功）衣服。”讲得是搓麻做线、养蚕缫（骚）丝、织布做带、裁缝衣服之类的事。
讲到这里，人们会说，现在已经一切都社会化了，女子还用再去学习这些吗？只要能赚来钱，什么东西都可以买到。
这种说法，貌似很有说服力。但是，我们不得不说，这是因果颠倒的说法。怎么因果颠倒了呢？因为女子和男子一样都“主外”了，“内事”不得不“社会化”，这是迫不得已。
二十多年前，我妻子给我亲手织了一件毛坎肩儿，我认为其中有我妻子的感情，到现在我还穿着；十几年前，我岳母给我亲手做了一件棉坎肩儿，我认为其中有我岳母对我的关心，到现在我还经常穿。
买来的衣服，固然有同样的实际功用，也不是其中没有感情，但是，那种感情大大的减少了。难道不是吗？
我们以前讲过，女子也出外工作的时候，家中的赡养老人、照顾丈夫、抚养孩子等事，都被迫“社会化”了，妇女本人的负担也因此而加重了。
这样的结果是什么？老人不得不承受更多的孤独寂寞。三十年前，我哥哥曾经问我：“你说老年人最怕什么？”我说：“不知道。”我哥哥告诉我说：“老年人最怕寂寞。”
可是，如今的老年人，往往迫不得已进养老院，不能在自己生活了多年的家中过日子，不能常常看到自己的亲人，究竟是寂寞还是不寂寞？我们每个人都有年老的时候啊！
丈夫和妻子都要上班工作，很多家庭，夫妻中午不能回家，甚至不在一个城市里工作，对父母的孝敬能不打折扣吗？夫妻感情能不打折扣吗？家庭难道不是像宾馆一样了吗？
再说孩子的问题。一般来说，因为夫妻都工作，所以，往往孩子刚刚一岁半（甚至更小），就要送幼儿园，早晨一早送去，晚上才接回家。
一天不见孩子了，孩子有点什么错误，父母还忍心教训他吗？如果不教训，对孩子成长不好；如果忍心教训，那么，在孩子的心中也就失去了家庭的温暖，在他幼小的心灵里，家庭也跟学校和社会一样了。
这一切，都源于一个问题，那就是这些年来，为了倡导所谓的“男女平等”，不把“家务事”当做“工作”了，只有到家庭之外去做事才被叫做“工作”。
各位群友可能会问：“现在已经这样了，难道还能改变吗？”我们要说：“既然能用几十年的时间变成这样，我们现在知道这样是错误的了，我们用几十年甚至一百年改正错误，难道不可能吗？”
另外，我们放下成见去想一想，“男主外，女主内”的那种“男耕女织”的生活方式，是不是我们内心真正希望的生活方式？
如果大家都说不是，那我们就不用再说什么了；如果说是，那么，我们为什么不去尽心尽力去实现这种真正希望的生活方式，却要讲错讲错地一直错下去呢？
这里所说的，就是前面我们曾经讲过得妇女应该学习的“四德”。女子在出嫁之前，当然要学习这“四德”，有此“四德”，然后可以谓之“淑女”，至少可以“知书达礼”。
女子出嫁前的教育，关系到女子出嫁后的幸福，不可不重视。俗话说：“养子不教如养驴，养女不教如养猪。”身为父母，要想让女儿未来幸福，就不要不重视对女儿的教育。
7.关于“承先祖、共祭祀”：
所谓“承先祖”，“先”字侧重于已经去世之人，如“先考”、“先妣（比）”、“先贤”之类；“祖”字侧重于历代祖宗；“承”字的意思是“接续”，要认识到自身是从一代代的先人而传下来，要由自己把祖宗传下来的生命延续下去。
从“接”来说，无论是儿还是女，都是从自家的父母、祖宗那里相接而来；按照《仪礼·士昏礼》的说法，女儿也是“祖宗之遗体”，这里的“遗”是“传留”的意思；按照近几十年标语上的说法，“女儿也是传家人。”
从“续”来说，男女共同完成人类的延续之事；儿子娶妻生子，是延续男家的香烟后代；女儿出嫁，是延续丈夫家的香烟后代。
所谓“共祭祀”，就涉及到“香烟”的问题。有子孙，然后能使祭祀先祖的香火不断，能使先祖坟墓不至于称谓荒坟。祭祀先祖的香火不断，意味着子子孙孙永远尊敬先祖而不敢丝毫怠慢。
在平时咒骂的时候，有“断子绝孙”、“干巴绝户”这样的说法；在成语中有“数典忘祖”、“欺师灭祖”等贬义词；在世俗历史中，有“灭族”、“灭三族”、“灭九族”的酷刑。
我们家的家谱中，用作辈分的字有七个，构成了“尊祖敬宗天伦乐”这一句话，我属于其中的“宗”字辈；我父亲曾经说过：“过日子，过得就是一辈子、一辈子的人儿，要是过来过去把人过没了，那还过个什么劲儿呢！”
我们一家，姊妹四个，都不在老家住了，可是我父亲就是不离开老家，其中一个重要的原因，就是能守住老宅，能逢年过节的时候不耽误上坟。
近百年来，尤其是近几十年来，我们有非常多非常多的人，为了所谓的“事业”、“成就”，而“背井离乡”、“客死他乡”、“不知何处是他乡”，即使“叶落”也不“归根”了；为了所谓的“事业”、“成就”，而“晚婚晚育”，甚至“不婚不育”，可谓失礼、不孝之至。
《诗经·王风·黍离》中说：“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”“心忧”的是什么？忧国忧民忧天下。邦国无道，天下无道，国民多苦，人人难逃。
顾炎武先生《日知录》中说：“保国者，其君其臣，肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。”
8.“四德”之教与祭祀之礼：
出嫁前的“四德”教育，跟“承先祖，共祭祀”是什么关系呢？“祭祀”是“四德”教育的一个总结。
在《采蘋》经文之中，所说的祭祀，是女子出嫁前在娘家举行的祭祀；《毛诗序》中，所说的祭祀，是出嫁前后在公婆家举行的祭祀；综合说来，出嫁前的学习，是为了出嫁之后能很好地完成祭祀。
女子之德，不是出嫁之后才去修行；女子出嫁为妻以后，要举行祭祀的时候，也不是当时才学习。这些都依赖于出嫁之前的学习。
《论语》中说，子路要让子羔担任费（必）城的行政长官，孔子说：“这是在伤害这个孩子啊！”子路说：“那里有百姓，有社稷，边干边学就可以了，何必要先读书，专门学习呢？”孔子说：“就是因为这样，那些貌似对人好却实际上是害人的做法是令人厌恶的。”
为什么说子路是在伤害子羔呢？朱子解释说：“治民事神，固学者事，然必学之已成，然后可仕以行其学。若初未尝学，而使之即仕以为学，其不至于慢神而虐民者几（鸡）希矣。”
意思是说，治理百姓，侍奉神灵，本来是求学之人应当做得事，但是，必须在已经学好之后，把所学的道理应用到做事上去。如果当初没有学过，却让人边干边学，那么，要想不至于怠慢神灵、虐害百姓，恐怕是不可能的。
一个没有经过君子之道修养的人，还难以做到坚持道义、仁义、礼义，在此情况下就让他去从政治理百姓，那么，当他遇到诱惑和威胁的时候，很难不成为贪官污吏！
好比一个还不足以担起百斤重担的人，却让他去担当百斤重担，结果会压坏这个人，而且会把担子摔坏，把担子里的东西撒落到地上。
女子出嫁之前，学习“四德”和祭祀，也是这个道理。父母事先不教，女子事先不学，等到婚后，即使想遵循法度，即使想做好祭祀，也难以做到。
可是，我们现在有些地方任用年龄不到三十岁的年轻人去做官，美其名曰“干部队伍年轻化”，这实际上就是在害人。
从更大的范围来说，现在我们的领导干部，一般都还没有一个君子应该具备的德行，却让他们成为领导干部，等到成为贪官污吏而受到惩罚、被百姓所唾弃的时候，难道不是已经成为受害者了吗？
这个问题的解决，难在何处呢？难在用人者往往自以为是地狡辩，坚持错误而强加于人。这样，不仅自己不会悔改，而且会使更多的人受害，所以这是令人厌恶的做法。
所要学的是德行修养，而不仅仅是具体的做事方法。《大学》中说：“未有学养子而后嫁者也。”可以说，有此心然后能行此事，无此心，虽行此事也是敷衍塞责。
女子在出嫁之前，十年时间学“四德”，还要“又观于父母之家祭祀之事，纳酒浆笾（边）豆菹（租）醢（海）之礼”。
也就是要先观看，而不是直接亲手去做。在父母之家，观看父母如何举行祭祀，如何献酒，如何供献祭品。俗话说：“世上无难事，只怕有心人。”关键在于有好学之心。
在出嫁之前的三个月内，父母还要请嫫姆重新教导，重点在于教导祭祀之事。如果祖庙没有毁坏，就在祖庙的宫殿之中进行；如果祖庙毁坏，就在宗室的家庙之中进行。
曾子说过：“慎终追远，民德归厚矣。”当今流行的婚礼，婚前婚后都没有祭祀先祖之礼，必然导致孝道受损，风气难淳，而情欲泛滥、物欲横行。
这三个月的祭祀，是对女子教育达到成功时的礼仪。在教导的过程中，受教育的女子不再仅仅是观看，还要亲自去采摘祭祀所用的菜蔬，帮助摆设礼器，帮助供献祭品。
在教育完成的时候，女子自身要斋戒沐浴，作为主祭。其中有礼敬先祖之心，有上告先祖之意，有感谢先祖之情。
四、《采蘋》讲解：
1.第一章讲解：
原文：于以采蘋（贫），南涧之滨。于以采藻（早），于彼行潦（型老）。
原文的意思是，要到哪里去采蘋草呢？要到南山涧底的水边去；要到哪里去采水藻呢？要到那流水积存的地方。
“于”是“在哪里”的意思；蘋草和水藻，都是用来作为祭品的东西，可以食用。“行潦”意味着不是一潭死水，而是流动着的水，还是能积存住的水。
这里所要采摘的，是祭祀所需要蘋草和水藻。是为了教导女子要有柔顺之德，要有洁净之习，要有善良之心。
祭品要使用当时、当地的东西，不能使用不合季节、本地不产的东西，能够亲自去采摘的，一定要亲自去采摘，这是诚敬之心地体现。
要去南山涧底的水边，要去流水积聚之处，需要登高行远，需要克服艰险。在如此情况下，依然能心甘情愿、不辞劳苦、无怨无悔，然后风习可以淳厚。
我们常常出现的问题是，如果是为了旅游玩乐而去登高临险、跋山涉水，往往乐此不疲；一旦是为了做事而去登高临险，却会怨声载道。
因游玩而快乐，不是真快乐。因为这是依赖外在景物而求快乐，一旦外在景物不好，则快乐不起来。
《岳阳楼记》中说，见美景而心旷神怡，风景恶则感极而悲，这不是“古仁人之心”。“古仁人之心”怎么样呢？“不以物喜，不以己悲”。
可是，如今的人类，在大力倡导旅游，增强人们的享乐之情，侵扰草木、禽兽、精灵之地，耗费亿万年之资源，造成交通之拥挤，空有钱财之流转，追求利欲之满足。
因做事而快乐，这种快乐发自内心，不依赖于外物。如此，才能“一箪食，一瓢饮，身居陋巷”而“不改其乐”。
看起来，这种“不改其乐”与“进亦忧，退亦忧”相反，但实际上却是相同、相通。所忧的是国家、庶民、天下，所乐的是心性不失。
再者，蘋草和水草，都是菲薄之物。意谓祭祀贵在诚敬尽心，而不贵罕见难得、珍贵奢侈。孔子说：“礼与其奢也，宁俭。”
2.第二章讲解：
原文：于以盛（成）之，维筐及筥（举）。于以湘之，维錡（旗）及釜（辅）。
原文的意思是，把蘋草和水藻装在哪里呢？装到方的、圆的筐子里。在哪里去烹煮蘋草和水藻？用那有足、无足的锅来做。
“筐”是方形的篮子，“筥”是圆形的篮子。“湘”是用水烹煮的意思。“錡”是有三个足的锅。“釜”是没有足的锅。
这一章很好理解，是已经采摘到蘋草和水藻之后，准备用作祭品的过程。我们从其中能看到什么呢？是认真仔细，是一丝不苟。
从第一句可以看出，要把蘋草和水藻分别装在不同的容器里面，不可混杂在一起。但不知道所用的筐子有方有圆，是否意味着效法天地之道。
如果说是有效法天地之道的意思，那么，方在前，而圆在后，是否意味着女子之道，首先在于效法地道的柔顺，同时又要效法天道的刚健呢？
《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又说：“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”。
由此而言，对女子而言，修养立足于“守其柔顺”，而知道“趋向刚健”。一旦失去柔顺之道，则失去妇道；守住柔顺之道，而后“趋向刚健”，则是趋向“人道”。
从第二句可以看出，在烹饪蒸煮的时候，要把蘋草和水藻分别用不同的锅，也不可混杂。但不知道所用的锅要分为三足和无足，是否意味着自立和听从。
三足的锅，当然可以自立。孔子说：“不学礼，无以立。”人能知书达礼，然后能自立。也就是说知道何事可做、应当如何去做。
无足的锅，自身难立。三足锅在前，或许意味着女子重点在于有礼而能自立；无足锅在后，或许意味着女子能自立，而不应自专，最好是夫唱妇随、夫唱妻和。
这里的烹饪和蒸煮，都是由女子亲自操作，而不能由别人代替。从这个道理来说，家中来客人，如果是自己亲自下厨做饭菜，是对客人的诚意。
假如不亲自做饭菜，而是直接到酒店，究竟是为了自己省事呢，还是意味着客人就是要追求吃喝享乐呢？
另外，无论是哪种筐子，还是哪种锅，都是简陋的器具。意谓祭祀贵在真诚尽心，而不贵贵重华丽。
3.第三章讲解：
原文：于以奠（店）之，宗室牖（友）下。谁其尸之，有齐（斋）季女。
原文的意思是，要把祭品安置在哪里呢？安置在宗室西南的神位。由谁来主持祭祀呢？由斋戒沐浴之后的少女。
“奠”是安置的意思。“宗室”是指家族中设于长支大宗家中而用以祭祀祖先的庙堂。“牖”本来是指窗户，这里是指室中西南角的神位。“有齐（斋）”是指已经斋戒沐浴之后。“季女”是指少女。
这里所说的祭祀，指的是女子学成之后、出嫁之前的祭祀，也就是“教成之祭”。诗中不直接写出嫁之后的祭祀礼仪，而写出嫁前教育完成之后的祭祀礼仪，是在强调“教于前而行于后”。
在举行女子的“教成之礼”的时候，则是由女子亲自主持，这就是“尸之”的意思。因为这是女子自己昭告祖先神灵、表达敬意的祭祀，不是出嫁时的祭祀之礼。
女子在祭祀之前，必须先斋戒沐浴，以示诚敬，然后才能主持祭祀仪式。
为什么要在家族中设于长支大宗家中的庙堂来举行祭祀呢？因为女子出嫁不仅仅是女子个人之事，也不仅仅是女子所在的小家庭之事，而是家族之事，所以，必须禀告家族的祖先神灵，可谓郑重其事。
所谓“牖下”，是庙堂外面的西南方向，在窗口和门口之间，这里是神位。为什么在外面呢？因为在婚事之中，女子行礼，要把供桌和祭品设置在户外。
女子出嫁之前举行的正式祭祀之礼，由家族中的“宗子”主持，而使专门人员来安排，不是由女子亲自主持。女子的父亲，要用甜酒对女儿行礼，这叫做“礼女”。祭祀之后，便要出嫁了。