庄子的音乐美学思想

荣公公 · 发表于 2006-1-25 01:05:10

最近翻出家中书架上的一册旧书，虽是旧书，却一直没有好好读过，所以干脆
取出，一边翻阅，一边与诸君分享，里面的内容还算丰富，将一本书键入电脑
的工程太大了，随意抽取几篇看吧，先看一篇关于庄子的：
庄子的音乐美学思想 (选自：《古乐的沉浮》修海林)
庄子，战国时期哲学家，思想本于老子。《庄子》一书文笔生动，哲理性强。
其哲学思维上的相对论与崇尚自然“法天贵真”的思想决定了他的音乐美学思
想特点。
(一) 庄子的音乐美：天乐
庄子曾谈到“天地有大美而不言”，此与老子的“大音希声”相似。所谓“大
美”之“不言”，“大音”之“希声”，都具有“道”的属性而不能为人的感
官所把握。对于美的事物的特征，庄子还提出有“朴素而天下莫能与之争美”
的看法，这是相对于人世社会的贪图私欲，繁饰礼乐而言，而这些正是庄子要
给予否定的。在庄子看来，“同乎无欲，是谓朴素”。这些认识皆与其音乐思
想有关。在庄子那里，美的音乐正是一种与“道”的属性相应的，具朴素之美
的无声无形之乐，也就是所谓“天乐”。
《庄子.天运篇》记有黄帝与北门成谈《咸池》之乐的一段对话，集中而系统
的阐发了庄子的天乐观：
北门成问于黄帝曰：帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻
之而惑；荡荡默默，乃不自得。
帝曰：汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至
乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，
太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，
流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾
一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，
不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而
不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧
而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而
不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生，或谓之实，
或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于
命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：
听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。汝欲听之而无接焉，而
故惑也。
乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故
道，道可载而与之惧也。
【译文】
北门成向黄帝问道：你在广漠的原野上演奏咸池乐曲，我起初听起来感到惊惧，
再听下去就逐步松缓下来，听到最后却又感到迷惑不解，神情恍惚无知无识，
竟而不知所措。
黄帝说：你恐怕会有那样的感觉吧！我因循人情来演奏乐曲，取法自然的规律，
用礼义加以推进，用天道来确立。最美妙最高贵的乐曲，总是用人情来顺应，
用天理来因循，用五德来推演，用自然来应合，然后方才调理于四季的序列，
跟天地万物同和。乐声犹如四季更迭而起，万物都遵循这一变化而栖息生长；
忽而繁茂忽而衰败，春季的生机和秋季的肃杀都在有条不紊地更迭；忽而清新
忽而浊重，阴阳相互调配交和，流布光辉和与之相应的声响；犹如解除冬眠的
虫豸开始活动，我用雷霆使它们惊起。乐声的终结寻不到结尾，乐声的开始寻
不到起头；一会儿消逝一会儿兴起，一会儿偃息一会儿亢进；变化的方式无穷
无尽，全不可以有所期待。因此你会感到惊恐不安。
我又用阴阳的交和来演奏，用日月的光辉来照临整个乐曲。于是乐声能短能长，
能柔能刚，变化虽然遵循着一定的条理，却并不拘泥于故态和常规；流播于山
谷山谷满盈，流播于坑凹坑凹充实；堵塞心灵的孔隙而使精神宁寂持守，一切
用外物来度量。乐声悠扬广远，可以称作高如上天、明如日月。因此连鬼神也
能持守幽暗，日月星辰也能运行在各自的轨道上。我时而把乐声停留在一定的
境界里，而乐声的寓意却流播在无穷无尽的天地中。我想思考它却不能知晓，
我观望它却不能看见，我追赶它却总不能赶上；只得无心地伫立在通达四方而
无涯际的衢道上，依着几案吟咏。目光和智慧困窘于一心想要见到的事物，力
气竭尽于一心想要追求的东西。我早已经赶不上了啊！形体充盈却又好像不复
存在，方才能够随应变化。你随应变化，因此惊恐不安的情绪慢慢平息下来。
我又演奏起忘情忘我的乐声，并且用自然的节奏来加以调协。因而乐声象是混
同驰逐相辅相生，犹如风吹丛林自然成乐却又无有形迹；传播和振动均无外力
引曳，幽幽暗暗又好象没有了一点儿声响。乐声启奏于不可探测的地方，滞留
于深远幽暗的境界；有时候可以说它消逝，有时候又可以说它兴起；有时候可
以说它实在，有时候又可说它虚华；演进流播飘散游徙，绝不固守一调。世人
往往迷惑不解，向圣人问询查考。所谓圣，就是通达事理而顺应于自然。自然
的枢机没有启张而五官俱全，这就可以称之为出自本然的乐声，犹如没有说话
却心里喜悦。所以有焱氏为它颂扬说：用耳听听不到声音，用眼看看不见形迹，
充满于大地，包容了六极。你想听却无法衔接连贯，所以你到最后终于迷惑不
解。
这样的乐章，初听时从惶惶不安的境态开始，因为恐惧而认为是祸患；我接着
又演奏了使人心境松缓的乐曲，因为松缓而渐渐消除恐惧；乐声最后在迷惑不
解中终结，因为迷惑不解而无知无识似的；无知无识的浑厚心态就接近大道，
接近大道就可以借此而与大道融合相通了。

荣公公 · 发表于 2006-1-25 01:05:42

在这段对话中，黄帝之臣北门成首先谈了听《咸池》之乐相继而得的三种不同
感受，“始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑”。黄帝认为这样的感受是对的，
因为这种感受正与黄帝奏《咸池》之乐过程中，乐的三种不同层次，结构有关。
大致说来，黄帝所谈“吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清”此
为第一个层次，是讲音乐顺应自然，勾通天人关系。所谓“礼义”在庄子为人
平和恬淡的本性，“太清”为清静无为的天道。其乐曲发展的变化如四时更替，
夏盛冬衰，春文秋武。其声音的清浊高低，阴阳律吕，盈溢于天地之间。音乐
的变化像惊蛰时节的雷霆时起时伏，这一切所以会使北门成感到恐惧了。黄帝谈到“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明”，此为其奏乐的第二个层
次。这时的音乐已超然于人事天理的和顺以及四时万物之上，他展现为阴阳之
气的调和，与日月齐其明。因而其乐声无处不在，无所不致。这时的音乐，犹
若“道”之无在无不在，你想思索它却不是心智能理解的；你想瞻望它却是视
之不见的；你想追随它却不具形质而不能逮。这时，“心穷乎所欲知，目穷乎
所欲见，力屈乎所欲逐”，想要靠心智，耳目，心力去把握这样的音乐，已经
无能为力了，这也便使得北门成原来的惊惧之心转为顺万境而无心的怠息之境。黄帝谈到“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命”，此为其奏乐的第三个层
次。此时所奏的“无怠之声”，是真正具有“道”的属性的“天乐”。这时的
音乐使一切的心意全都平息而达到物我两忘的境界。一切春生冬死，秋实夏荣，
云行雨散，水流风从，皆顺乎自然而然的天道之理。众乐齐奏而不见形迹，乐
声播散振扬而不留曳，正所谓“幽昏而无声”不可闻焉。对“天乐”审美，亦
是无言而心说，五官具备而无所用，口虽不言而内心愉悦，这就达到了对“天
乐”的审美。《庄子.天道》又有称：与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎，
吾师乎！赍万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、
刻雕众形而不为巧。此之谓天乐。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。如此看来，只有达到了“天乐”的境界，也才算达到了“道”的境界。或者说
北门成到了“欲听之无接焉，而故惑也”的境界，才算真正达到“天乐”的境
界。这时的“天乐”可以认为是“道可载”之乐，也就是具有“道”的属性的，
“朴素而天下莫能与之争”的“大美”音乐。

荣公公 · 发表于 2006-1-25 01:09:38

前几个月从一位师长那里听说了一件事情，有一位国外的音乐家，听说受了道
家思想，老子“大音稀声”的影响，表演了一个奇怪的节目。说是观众掌声响
起，准备观看下一个节目，然后看见音乐家从幕后走出，到了台上，坐下，不
说话，不奏乐，没有任何动作行为，过了一会儿就下台了。大家说这合乎“道”
，“大音希声”的真义吗？呵呵。

[此贴子已经被作者于2006-1-25 1:11:56编辑过]

柳屯田 · 发表于 2006-1-25 12:02:26

哈哈当然不是啊洋人的思维方式比较概念比较严谨所以又比较刻板不知道变通 
中国文化是写意的是变通的是意会的没有答案其中奥妙因天而异因地而异因人而异不在乎推理在乎感受听家看客得各自斟酌

[此贴子已经被作者于2006-1-25 12:05:32编辑过]

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