韓非子

祝融

<P 0cm 0cm 0pt">心度第五十四<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt"><p><FONT face="Times New Roman"> </FONT></p></P><P 0cm 0cm 0pt">聖人之治民，度於本，不從其欲，期於利民而已。故其與之刑，非所以惡民，<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生，故治民者，刑勝治之首也，賞繁亂之本也。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">夫民之性，喜其亂而不親其法。故明主之治國也，明賞則民勸功，嚴刑則民親法。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">勸功則公事不犯，親法則奸無所萌。故治民者，禁奸於未萌；而用兵者，服戰於<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">民心。禁先其本者治，兵戰其心者勝。聖人之治民也，先治者強，先戰者勝。夫<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">國事務先而一民心，專舉公而私不從，賞告而奸不生，明法而治不煩，能用四者<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">強，不能用四者弱。夫國之所以強者，政也；主之所以尊者，權也。故<st1:PersonName ProductID="明" w:st="on">明</st1:PersonName>君有權<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">有政，亂君亦有權有政，積而不同，其所以立異也。故<st1:PersonName ProductID="明" w:st="on">明</st1:PersonName>君操權而上重，一政而<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">國治。故法者，王之自也；刑者，愛之自也。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">夫民之性，惡勞而樂佚，佚則荒，荒則不治，不治則亂而賞刑不行於天下者<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">必塞。故欲舉大功而難致而力者，大功不可幾而舉也；欲治其法而難變其故者，<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">民亂不可幾而治也。故治民無常，唯治為法。法與時轉則治，治與世宜則有功。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">故民樸而禁之以名則治，世知維之以刑則從。時移而治不易者亂，能治眾而禁不<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">變者削。故聖人之治民治，法與時移而禁與能變。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">能越力於地者富，能起力於敵者強，強不塞者王。故王道在所聞，在所塞，<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">塞其奸者必王。故王術不恃外之不亂也，恃其不可亂也。恃外不亂而治立者削，<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">恃其不可亂而行法者興。故賢君之治國也，適於不亂之術。貴爵則上重，故賞功<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">爵任而邪無所關。好力者其爵貴，爵貴則上尊，上尊則必王。國不事力而恃私學<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">者，其爵賤，爵賤則上卑，上卑者必削。故立國用民之道也，能閉外塞私而上自<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">恃者，王可致也。</P>

祝融

<P 0cm 0cm 0pt">制分第五十五<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt"><FONT face="Times New Roman">     <p></p></FONT></P><P 0cm 0cm 0pt"><p><FONT face="Times New Roman"> </FONT></p></P><P 0cm 0cm 0pt">夫凡<st1:PersonName ProductID="國博" w:st="on">國博</st1:PersonName>君尊者，未嘗非法重而可以至乎令行禁止於天下者也。是以君人者<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">分爵制祿，則法必嚴以重之。夫國治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">者失事實。且夫死力者，民之所有者也，情莫不出其死力以致其所欲。而好惡者，<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">上之所制也，民者好利祿而惡刑罰。上掌好惡以禦民力，事實不宜失矣，然而禁<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">輕事失者，刑賞失也。其治民不秉法為善也，如是，則是無法也。故治亂之理，<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">宜務分刑賞為急。治國者莫不有法，然而有存有亡，亡者，其制刑賞不分也。治<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">國者，刑賞莫不有分。有持異以為分，不可謂分。至於察君之分，獨分也，是以<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">其民重法而畏禁，願毋抵罪而不敢胥賞。故曰：不待刑賞而民從事矣。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">是故夫至治之國，善以止奸為務。是何也？其法通乎人情，關乎治理也。然<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">則去微奸之道奈何？其務令之相規其情者也。則使相闚奈何？曰：蓋裏相坐而已。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">禁尚有連於己者，理不得相闚，惟恐不得免。有奸心者不令得忘，闚者多也。如<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">此，則慎己而闚彼，發奸之密，告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">類發矣。奸不容細，私告任坐使然也。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">夫治法之至明者，任數不任人。是以有術之國，不用譽則毋適，境內必治，<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">任數也；亡國使兵公行乎其地、而弗能圉禁者，任人而無數也。自攻者人也，攻<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">人者數也。故有術之國，去言而任法。凡畸功之循約者難知，過刑之於言者難見<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">也，是以刑賞惑乎貳。所謂循約難知者，奸功也；臣過之難見者，失根也。循理<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">不見虛功，度情詭乎奸根，則二者安得無兩失也。是以虛士立名於內，而談者為<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">略於外，故愚怯勇慧相連而以虛道屬俗而容乎世，故其法不用，而刑罰不加乎僇<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">人。如此，則刑賞安得不容其二？故實有所至，而理失其量，量之失，非法使然<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">也，法定而任慧也。釋法而任慧者，則受事者安得其務？務不與事相得，則法安<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">得無失，而刑安得無煩？是以賞罰擾亂，邦道差誤，刑賞之不分白也。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">刑賞之不分白也。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt"><p><FONT face="Times New Roman"> </FONT></p></P><P 0cm 0cm 0pt"><FONT face="Times New Roman">    </FONT></P>