《诗经·邶风·凯风》

诸子百家

第六十五讲：QQ群讲座稿：《诗经·邶风·凯风》（五）（2014.01.19）
各位群友，晚上好！今天晚上，我们做癸巳年的最后一次讲座，腊月二十八日、正月初五、正月十二晚上的《大学》讲座暂停，从正月十九晚上再继续。
同时，腊月二十六日、正月初三、正月初十晚上的《诗经》讲座暂停，到正月十七晚上八点继续讲座。预祝大家春节吉祥如意！下面复习上两次的内容，开始今天的讲座。
◎凯风自南，吹彼棘（及）心。棘心夭夭（腰），母氏劬（渠）劳。
第一章所说的是，使人快乐温暖的凯风从南方吹来，吹拂着酸枣树上那嫩嫩的新芽。那新芽健康地成长起来，每时每刻都处在南风的吹拂之下。
母亲的慈爱，犹如温暖的凯风，使得七个孩子出生长大。然而，我们七个孩子就像那酸枣树一样不成材，想到母亲的辛勤劳苦，内心的愧疚自责难以放下。
◎凯风自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我无令（另）人。
第二章说的是，凯风一直在不断地吹拂，酸枣树渐渐长大变粗。但是，因为实在是未能成材，只能作为柴火入灶填炉。
母亲对七个孩子给予了深深而且无私的爱，慈心善意无不具足。但是，我们七个孩子却不懂事，未能善事我们的慈母。
第三章：爰（元）有寒泉，在浚（训）之下。有子七人，母氏劳苦。
这一章说的是，在这里有从地下喷涌而出的寒泉，在浚城的地下流淌。泉水浸润着浚城的百姓，使百姓生活安康。
我们这些做儿女的有七个人，竟然都无法报答母亲的恩情，却让母亲劳苦半生，还要承受离别儿女的忧伤。
【1】天一生水地六成，天地之水以泉通。泉水源出浚城下，儿女须知慈母情。
“爰有寒泉”之中，“爰”是“在这里”的意思。“寒泉”所指的就是泉水，我们先来说说这个“泉”字。
《说文解字》说：“泉，水原也。象水流出成川形。”段玉裁先生说，泉水有“正出”、“县【悬】出”和“穴出”三种。
所谓“正出”，是从下而上喷涌而出；所谓“县出”，是从上而下悬垂而出；所谓“穴出”，是从岩洞一侧流淌而出，也叫“侧出”。
这三种情况，都是说泉水流出的方式，而“泉”字却是从“水源”来说的。从“河图”之数的“天一生水，地六成之”来说，则有天水、地水之分。
天一之水如雨；地六之水如泉；人间之水则可谓无处不在，任何生命也都依赖水而生生不息。地下泉水是水之源，天上云雨是水之元。
然而，天地之水循环不已，人间万物才能生生不息。如天雨降落在地上，渗透到地下而成为地下泉水；地下泉水出现于地面，蒸腾上天而成为云雨。
天上雨水和地下泉水，聚合而成为海洋江河湖泊，并维持着海洋、江河、湖泊的水量。当人间雨水过多的时候，有海洋、江河、湖泊贮存；
当人间雨少的时候，又有海洋江河湖泊之水用以调节。泉水，相当于天地之水的循环的通道。不过，流出地面的泉水可用，但最好不要用到地下的泉水。
古人称地下泉水为“黄泉”，所以，《左传》隐公元年“郑伯克段于鄢”一段，有郑庄公发誓与姜氏“不及黄泉，无相见也”之语，又有颖考叔“掘地及泉，隧而相见”之言。
由此可知，其中郑庄公所说的“黄泉”是死后到了地下，而颖考叔所说的“黄泉”则是地下水。同时，这也意味着地下水是人们不应该轻易见到的，更不应该轻易使用的。
当泉水涌出地面之后才能使用，掘井用水也是应该有节制的。诗里所说的是泉水，而不是井水。泉水和井水之间有什么不同呢？
泉水不需要挖掘就自己流淌出来，井水需要挖掘出一口井之后才能供人们使用。在这里，用泉水之象，意味着母爱如泉水，发自母亲内心，源源不断地滋润子女。
这种母爱，犹如地下泉水，不求为人所知，甚至不求为儿女所知，所以，下一句是“在浚（训）之下”；但是，儿女本来不应该不知，却经常不知。
孟郊先生《游子吟》中说：“谁言寸草心，报得三春晖。”儿女知到慈母之恩，尚且难以报答，那些不知慈母恩的人，就更谈不上孝心了。
“在浚之下”，意味着“泉水”侧重指的是在地下流淌的时候，而不是侧重流出地表的时候。所说的是，泉水悄悄地滋养着浚城的百姓。
从泉水滋养浚城的百姓来说，所表达的是这种滋养之广，不管浚城的众人是否意识到它的存在，更不管是否被人们称赞，都在滋养着浚城的众人。
在诗中所要表达的则是这位母亲对七个孩子的慈爱和养育无所偏颇，而且不论七个孩子是否知到母亲的慈爱之心，慈母之慈爱都无所改变。
“浚”一般来说都是读作“俊”，是“疏通”和“挖深”的意思，但是，在这里却读作“训”，因为是作为一个地名使用的。
但是，不能说作为地名的“浚”，就失去了“疏通”和“挖深”的意思，因为泉水虽然深在地下，却上流到地面，又可以蒸腾成为云雨，这正是“通”与“深”之意。
再说，从“在浚之下”来说，此泉属于“正出”的那种，也就是本来暗藏在地下，从地下喷涌向上，所以说“深”；因为可以从地下涌到地面成为泉水，所以说“通”。
【2】泉水清寒似母心，子知母忧愧更深。慈母改嫁岂自喜？难舍儿女情永存。
前面我们说了“爰有寒泉”的“泉”字，可是，为什么前面加上一个“寒”字呢？也许这个泉水本来就是“寒泉”，但是，这样解释也就没有什么深意可言了。
我们结合此章后面所说的“在浚之下”以及“有子七人，母氏劳苦”，来寻找一下答案。前面我们所说的“泉”，所讲的是母亲的慈爱之心。
这个“寒”字所说的则是这位母亲的“苦心”。是什么苦心呢？有改嫁的想法却又不想离开七个孩子的苦心。
无论“淫风”怎么“流行”，母亲的慈爱之情却仍然还在，所以，这位母亲对自己有改嫁的想法，也必然会心有不安。
这位母亲要改嫁，也就意味着要离开自己的七个亲生儿女，而成为另外一个家庭的一员；七个儿女已经失去了父亲，有的还很小，这位要改嫁的母亲怎么会不苦呢？
因为在一般情况下，真情和良心还不至于完全被“淫风”所蒙蔽，即使一时之间被蒙蔽了，但当静下心来的时候，仍然会有所不安。
还没有产生改嫁念头的时候，这位母亲虽然劳苦，却还不至于心不安；已经决定改嫁之后，这位母亲的内心不安也会减弱一点。
这位母亲已经产生了改嫁念头，却又没有决定，这个时候也就是这位母亲忧苦最重的时候。她的内心就在“淫风”的蛊惑与对儿女的慈爱之间摇摆不定。
每一次摇摆，都是对心灵的一次冲撞，这种冲撞所造成的心痛是非常揪心的。因为两者都使这位母亲都难割难舍。
这种难割难舍的感情，在诗中用一个“寒”字表达了出来。这个“寒”字，不是这位母亲自己说出来的，只能是七个儿女观察和感受出来的。
正因为七个孩子感受到了，所以才会有更深的愧疚。儿女知到母亲的这种劳苦和郁闷，也正是儿女孝心的体现。
不知父母忧苦的人，轻则可谓不关心父母，重则可谓欠缺孝心。孝顺本来就要使父母顺心，如果不能使父母顺心，而且连父母的忧苦都不知，岂能算是孝顺呢？
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第四章：睍睆（献缓）黄鸟，载好（在郝）其音。有子七人，莫慰母心。
这一章讲的是，看那美丽悦目的黄鸟，又有美妙悦耳的歌声。可是，我们七个儿女，却不能使母亲得到宽慰，却不能使母亲获得身心安宁。
【1】黄鸟之好悦人目，黄鸟之音悦人耳。黄鸟尚且能如此，儿女不如枉称儿。
“睍（献）”字的意思，《说文解字》解释为“出其目”；“睆（缓）”字的意思，《说文解字》说“同‘睅（汉）’”，意思是“大目”。
“睍（献）”字由“目”和“见”构成，其中的“見”字之象，就是由“人”和“目”构成，下面的“儿”字是“人”字的变形。
“人”字上加一个“目”字，是为了突出表示“人观看事物是用眼睛”。给“見”字再加上一个“目”字，则表示某个事物吸引人们去看，亦即“引人注目”。
“出其目”，是说人想要把一个东西看得更仔细，就尽可能靠近那个东西，却无法再接近，所以，眼睛好像要鼓出来一样。
“睆（缓）”字由“目”和“完”构成。《说文解字》说：“完，全也。”把“目”和“完”放在一起来说，就是使人尽可能看到全部、看得全面。
所以，《说文》用“大目”来解释“睆”字，就是说人把眼睛瞪得很大的样子。此诗里所使用的意思是，黄鸟使人把眼睛瞪得很大。
把这两个字相比较而言，“睍”字是使人想要尽量看清楚，有时会眯着眼睛；“睆”字则是使人想要尽量看全面，总是要瞪大眼睛。都有“悦目”、“引人注目”之义。
可是，《毛诗正义》把“睍睆”解释为“好貌”，亦即“美好的样子”，而且说“睆”的读音是“缓”。如果说“睆”就是“睅”，读音就应该是“汉”，而不是“缓”。
这怎么解释呢？大概是从“睍睆”二字之义引申出来“美好的样子”这个意思，因为能使人瞪大眼睛盯着看的事物，当然是美好的事物。
在这种情况下，“睆（缓）”字就不仅仅有“睅（汉）”的意思，而且区别于“睅”字的意思了，因此，读音也发生了变化。
“睆”就是“睅”两个字的意思，当然有相同之处，但是，也有不同之处。从其相同之处来看，可以说“‘睆’同‘睅’”；从其不同之处来看，则两字构成和读音也就不同。
从两个字的构成来看，“睅”字应该含有“因为渴望而瞪大眼睛看”的意思，因为“旱”字有“渴望雨水”的含义；“睆”则有“因为看得更全面而瞪大眼睛看”的意思。
用这个意思来解释“睍睆黄鸟”，就应该说：黄鸟因为本来就悦目，所以，使人们愿意盯着看、眼睛瞪得很大地看。
所谓“载好其音”，是说黄鸟的叫声悦耳。其中的“载”字，在表示“年”和“记载”之义的时候才读作三声“宰”，其它时候都读作四声“在”。
《说文解字》说：“载，乘也。”段玉裁先生说：“乘者，覆也。上覆之则下载之，故其义相成。引申之谓所载之物曰载，……引申为凡载物之称，……又假借之为始，……又假借为事，……又假为语词。”
也就是说，“载”字意味着，从下面那个东西来说，是托着上面的东西；从上面那个东西来说，则是覆盖着下面的东西。
从所托着的那个东西来说，就是“所载之物”；从一个东西托着另一个东西来说，就是“载物”之事。有其事则必有其物，有其物也必有其事。
时间如车，人类乘之，年年岁岁，周而复始，此意难以另外造字表达，因此假借“载（在）”来表示，读作“载（宰）”。
周而复始之中，以始为重，因此又假借为“始”。因为有开始做事，然后才有后果，所以又假借为“才”、“则”、“乃”等虚词。
因为一物之上还有一物，所以又假借为“又”、“再”、“复”等虚词。“载好其音”所使用的就是最后这个含义，也就是说，黄鸟既悦目，又悦耳。
为什么说“好其音”而不说“好其声”呢？《礼记·乐记》中说：“情动於中，故形於声。声成文，谓之音。”
因此，“声”不一定好听，所有的鸟叫都可以称之为“声”，但是，惟有各种“声”的组合搭配合理才可以叫做“音”。
黄鸟的叫声，因为组合搭配合理而谓之“音”，在“音”字前面再加上“好”字，则意味着其音美妙悦耳。
黄鸟能够悦人耳目，使人喜闻乐见，可是，七个子女却不能宽慰慈母之心，反而使得慈母竟然产生想要离开他们的想法。这是七个子女责难自己竟然不如黄鸟。
【2】孝子之孝必由顺，出于本心与善意。谏诤并非要强加，为免父母陷不义。
我曾经听几个人说过：“我愿意‘孝敬’父母，但我绝不‘孝顺’父母。”须知，“无顺不成孝。”这里的关键在于对“顺”字的理解。
当人们反对“孝顺”的时候，是因为把“孝顺”理解成了“不管是非对错都要顺从父母”，其实，经典所告诉我们说，这根本不是“孝”。
在《孝经》之中，曾子曾经问：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”孔子一听就连续说了两遍“是何言与【欤】”。
然后，孔子说：“昔者天子有争【诤】臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；”
“父有争子，则身不陷于不义。则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”
“顺”与“诤”不是“对立”关系，都是出于自己的本心善意。子女和颜悦色对待父母，是顺应自身的本心善意，从而使父母和颜悦色；
父母将要有“不义”之事，子女为了不使父母“陷于不义”而尽心尽力地耐心劝谏父母，则谓之“诤”，但同样是出于自己的本心善意。
明知父母要行不义之事，子女却不劝谏，是“三不孝”之首，亦即“陷父母于不义”，这当然不是“孝顺”。
儿女虽然出于本心善意，却要强加于父母，而不顾上下尊卑之礼，已经违背了礼义，这也算不得“诤”。只有在父母处于生死关头或大义当前的时候，可以变通。
所以，经典之中所说的“孝顺”，“谏诤”就在其中。贯通其中的是“本心善意”，尽心尽力使父母顺心如意、身心安宁。
把自己的心意强加于父母，那就不是“本心善意”，而是“私心私意”；为了使父母得到一时的欢喜而不顾礼义、道义，则近于谄媚阿谀，犹如明知前面有陷阱还鼓励父母前行。
诗中的七位儿女自惭自责不如黄鸟，是出于本心善意，也就是在谏诤，这是孝子之行，这是孝道之正。古语说：“精诚所至，金石为开。”