转贴好文：什么样的传统文化值得继承？

文王之后

李 厚 安
　　
　　 去年11月20日北京大学哲学系开办的“乾元国学教室”开班，来自全国的40多名企业老板来北大“闻道”，这些老板们的课程包括：《四书》、《道德经》、《庄子》、《周易》、《史记》与史学、儒家与诗教等（据11月20日《北京晨报》）。
　　
　　 这原本算不得什么大事，但是已沉寂了很久的关于传统文化的论争又热闹了起来。在肯定与否定之中，有人认为把中华传统经典文化精神导入现代企业，是十分必要的；有人认为可以此为契机达“传统文化复兴”之途。传统文化在当下中国教育界所共有的阙失早为有识之士所诟病，关于“读经运动”，在20世纪前期和21世纪初曾有过两次大规模的“口水翻飞”。可是，无论哪一次论争都没争在“点子”上，至关重要的“读什么样的经”——扬弃传统文化中的哪些部分不讨论，却在“是否读经”——应不应该读经上纠缠。
　　
　　 什么是中国的传统文化？是诗词书画、宫殿园囿、街道城池、文物古董、饮馔服饰乃至民风市声，还是“四书五经”、《老子》、《墨子》、《韩非子》、《公孙龙子》及《易传》？是，都是。中国传统文化博大精深，但是其核心却是教化，是用圣人之道对生来愚鲁、蒙昧的人进行教化、规范，使人得以社会化。沿着这个出发点，这文化便不由分说地与“统治术”、“治理术”扯上了干系。这么一门“经世致用”的学问正好合了老板们的胃口，学有所成，可以“修身齐家治企业”；不成，可以附庸风雅达到包装的目的。所以，教不教是北大的事，学不学是老板们的事。把这么件事上升到继承传统文化来论争，欢呼者，幼稚；反对者，可笑。
　　
　　 大家都知道，儒、道、墨、名、阴、法各家及后传入的“释”文化中，影响最大的是儒家思想。而儒家中，影响最大的又是孔子。孔子念念不忘的是“克已服礼”，是贤者执政、各安其位，依礼行事。礼强调的是等级秩序，是“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不可不亡”。这种文化的基础理念是人的不平等。于是我们看到国人一贯的表现：在上官面前唯唯诺诺，在下官面前吆五喝六。这样的缺乏民主，一方面给权力带来很大的寻租空间；另一方面导致人的压抑，从而使国人失去个性。李从国博士在《个性缺失，全面套牢了中国》一文中一针见血地指出：“当世界民族生存竞争越来越激烈，竞争力事实上将决定一个民族的生死存亡。然而，中国社会上下五千年一贯的‘个性缺失’，不仅严重限制了竞争力的提高，而且更为严重的是历史一贯的个性缺失，已经严重摧毁了个人的可塑性，以致于当我们要给中国人个性的时候，中国人却已经不适应个性了。‘个性缺失症’已经变成严重的社会病，严重妨碍了我国的社会发展。”
　　
　　 因此，当我们向孔老先生致敬的时候，先要分清敬的是个教育家还是一个政治学家？如果是后者，不敬也罢。
　　
　　 那么，是不是儒家的政治学里皆排斥民主呢？非也。儒家的另一位代表人物孟子便极力主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，但这让统治者很不爽，使这种“中国式民主”没能得到广泛的宣传。
　　
　　 其实，没有哪一家的学说是尽善尽美的，也没有哪一位先哲完美无缺。而各家却在互相批判。墨子认为，“儒之道，足以丧天下者四焉”；其一，儒家不相信天或鬼，结果是“天鬼不悦”；其二，儒家坚持厚葬，特别是父母去世，子女要守三年之丧，浪费了民众的财富精力；其三，儒家“盛为声乐以愚民”，结果只是少数贵族奢侈享受；其四，儒家主张宿命论，造成民众怠惰顺命。善哉，斯言。但是，对第一点我却不敢苟同，再联系第一、二点，墨家岂不是将己之矛戳己之盾？既信奉鬼神，又反对祭（神）祀（祖先）。而儒家既不信鬼神，又强调祭祀，并宣扬宿命论。
　　
　　 这就让人想不通了，为什么两家皆自相矛盾呢？哲学大师冯友兰先生在其被称为定鼎之作的《中国哲学简史》里这样认为：“其实，儒家和墨家这种似乎自相矛盾的地方只是表面上的不一致。丧葬祭祀在古代受到重视，起初是源于对鬼神的信仰，但儒家重视丧葬礼仪，不是由于信奉鬼神，而是由于重视去世的祖先。可以说，儒家重视仪礼，是一种诗情，而不是出自宗教。……墨子的观点其实也没有自相矛盾。他论证鬼神的存在，是为他的兼爱理论作张本，而不是对超自然有什么特别兴趣。在《明鬼》下篇里，墨子认为，世上之所以混乱，源于‘疑惑鬼神之有与无之别，不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也。’接下去，他问道：‘今若使天下之人皆若信鬼神之能赏善而罚暴也，则夫天下岂乱哉？所以，他关于‘天志’和‘明鬼’的理论只是为了教人相信，实行兼爱，将得上天奖赏，如不实行兼爱，则将受上天惩罚。大众持这样的信仰，将有利于在人间建立理想世界，因此墨子采取这样的主张。”至于宿命论，冯先生认为那是墨子对儒家的误解，儒家所说的命，是指人力所无法控制的某种力量。而除此之外，还有一些方面是人只要努力就能控制的。
　　
　　 冯先生的这一观点我是赞成的，因为有儒家的公孟、荀子等的著述印证。“祭者，志思慕之情也，……其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。……事死如世生，事亡如事存，状乎无形影，然而成文。”（荀子《礼论》）这就懂了，葬仪和祭礼是感情的需要，而不是相信有鬼神，是表达对死者的尊重之意和思慕之情，如梦如幻，如亡如存。“云而雨，何也？曰，无何也，犹不云而雨也。日月食而救之，天旱而云，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。”从这里看荀子的思想，为降雨而祈祷，为作重大决定而占卜，是为了表示重视，不是为了求以得之。如果认为向神祈祷，便能感动神明，或卜筮便能知未来，那将成为迷信，造成迷信的后果。
　　
　　 够了，这就说得很明白了。但越是破解了迷惑，越让人失望，为什么冯先生一味地肯定而不批判呢？儒家的祀祖和祭仪是多么严重的形式主义啊！几千年以来，形式主义，浸肌浃骨，难以剔除，造成劳民伤财的巨大危害！儒家的形式主义有违科学精神，而墨家从极端功利主义出发的“天志”和“明鬼”的神治却有违法制。
　　
　　 儒家也好，墨家也罢，他们并不糊涂啊！墨家要人们信神，而他们自己不信神；儒家不信神，也不信命，但是要人们信命（连墨子这样的哲学家都看不破儒家的宿命论，何况大众）。墨家要人们信神，是为了天下不乱；儒家要人们信命，是为了使人们“克己复礼”，去除凯觎僭越之心。却原来都不全是他们内心的“真经”，这“家”、那“家”，这“子”、那“子”，都是依附于贵族的专门人才，说着言不由衷的话。行文至此，不由让人悲哀，为什么没人把目光放到这里来，偏偏要让一个既非专家、也非学者、更不是大师的小民李厚安来点破呢？
　　
　　 对于一大堆迷惑人的学说，我们怎能“眉毛胡子一把抓”地继承？观上世纪前期及本世纪初的各次论争，我不想一棍子打死，但我想打一棍子——“是否读经”是无谓的论争，要讨论的是“读什么样的经”。人类社会文明的标志是民主、科学、法制，我们所要做的是以此为准则，对传统文化进行明辨。而后，去粗取精，去伪存真，弃其糟粕，扬其精华。

风尘素衣

<P>“克已服礼”还是"克己复礼"?</P><P>黑格尔有句话是有一定的可取性的,"存在,即是合理的"!</P><P>凡是传承至今不被完全遗忘的文化都是有其固有价值的!</P><P>个人观点!</P>

咸阳游侠

<P>我不想恢复什么儒家 道家 墨家等这那一家的学说  而是要恢复华夏先民的那种锐意进取 勇于开拓的万丈豪情</P>

人文主义

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>咸阳游侠</I>在2006-4-14 9:41:38的o(︶︿︶)o 唉：</B>

<P>我不想恢复什么儒家 道家 墨家等这那一家的学说  而是要恢复华夏先民的那种锐意进取 勇于开拓的万丈豪情</P></DIV>
<P>     还有那种恩怨分明，敢于舍生取义，面对强敌外侮毫不屈服的精神。</P>

九州书生

<P>仁者见仁，智者见智。永远没有一个统一的方案。</P>