古曲《梅花三弄》赏析

清茶琴心

[转帖]古曲《梅花三弄》赏析

众芳摇落独暄妍， 占尽风情向小园。  
疏影横斜水清浅， 暗香浮动月黄昏。  
霜禽欲下先偷眼， 粉蝶如知合断魂。  
幸有微吟可相狎， 不须檀板共金樽。  

——林逋《山园小梅》  

诗中梅花神清骨秀、高洁端庄、幽独超逸的气质风韵，在古曲《梅花三弄》中，得到了完美的体现。《梅花三弄》，琴曲。又名《梅花引》、《梅花曲》、《玉妃引》。早在唐代就在民间广为流传。相传《梅花三弄》原是笛曲，为东晋桓伊所作。桓伊，字叔夏，东晋后期名将。《晋书?桓宣传》记载：“伊……善音乐，尽一时之妙，为江左第一……王徽之赴召京师，泊舟青溪侧。素不与徽之相识，伊于岸上过，船中客称伊小字曰：‘此桓野王也。’徽之便令人谓伊曰：‘闻君善吹笛，试为我一奏。’伊是时已贵显，素闻徽之名，便下车，踞胡床，为作三调，弄毕，便上车去，客主不交一言。” 据说这次演奏的就是后来被移植为琴曲的《梅花三弄》。现在能见到这首乐曲最早的琴谱，载于明初朱权编辑的《神奇秘谱》。清代1820年刊行的《琴谱谐声》中，有此曲改编为琴箫合奏的曲谱。本文所选取的，即为琴箫合奏曲——《梅花三弄》。（选自《箫的世界——张维良独奏专辑》，中国唱片总公司，1997。演奏：箫/张维良，古琴/苗晓云。）  



从传统的审美心态上看，“乐”(Le)是衡量乐曲的一个重要的标准，它直接体现了人作为主体对音乐的感受。而审美的感受，又从文化上与物质带给人的感觉相联系，体现了人们对于主观感受的客观表达。春秋时期，五味、五声、五色同属审美对象，所谓“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声”。表明美味、美色、美声在审美时是互通的。因此，聆听《梅花三弄》时，能感到冬日的严寒、看到雪中的红梅、闻到飘来的暗香，就不足为怪了。  

《神奇秘谱》中记载了乐曲的十个段落：  

一． 溪山夜月  
二． 一弄叫月，声入太霞  
三． 二弄穿云，声入云中  
四． 青鸟啼魂  
五． 三弄横江，隔江长叹声  
六． 玉箫声  
七． 凌云戛玉  
八． 铁笛声  
九． 风荡梅花  
十． 欲罢不能  

单从这十段的标题上，我们便可感受到乐曲那不凡的韵味。《梅花三弄》的第一部分包括前六段。主要采用循环再现的手法，勾勒出梅花的静态形象。  

乐曲开始是一小段引子，箫在低音区奏出气氛肃穆深沉的曲调，宕开了一幅与其说是雪夜，倒不如说是霜晨的画卷。苍茫大地，万木凋零，唯有梅花铁骨铮铮、迎寒傲立。一股清新寒冷的，带着初升朝阳气息的山风，伴着轻盈虚飘的琴音，扑面而来。那清幽的琴音，将听者带入一个恬静、安详、远离凡尘的境界。箫在此以其深沉的穿透力，使乐曲犹如破空而来的天籁，直入人心。引子的音乐精炼的概括了全曲的基本特征：优美而庄重。  

随后，清越的箫音与古琴的泛音一唱一和，生动的描绘了梅花“疏影横斜，暗香浮动”的形象。第二、四、六段是循环再现的第一主题。清亮的音色、轻巧的节奏、简洁的旋律，使乐曲柔中带刚，勾画出“风荡梅花，轻轻舞玉翻银”的景象。而在此重复出现三次的完整泛音，便是“三弄”。“弄”在我国古汉语中意为小曲。“三弄之意，则取泛音三段，同弦异徽云尔。” “三弄”的曲调基本相同，但由于音区和演奏手法的变化，产生了类似古代歌曲反复咏叹的效果，使梅花的音乐形象得到了更进一步的发展，给人留下了极其深刻的印象，也构成了该曲最为动人的韵律节奏。难怪《律话》有语云“故有处处三叠阳关，夜夜梅花三弄之诮”。  

从第七段开始，乐曲进入第二部分。与第一部分中的“三弄”形成鲜明对比。旋律节奏急促刚健，整段乐曲十分不稳定，大起大落，跌宕多姿，勾画出梅花于风雪中昂首挺立，临风摇曳的动态。古琴散、泛、按三种音色不断变化，时而刚劲浑厚，时而圆润细腻，与箫的急徐清秀、悠长飘逸，互为补充、相得益彰。大有“已是悬崖百丈冰，犹有花枝俏”的深邃意境。  


2 【琴曲赏析】《梅花三弄》  

第九小段音乐再现了这一主题，旋律移至低中音区，浑厚有力。梅花坚强高洁的性格再一次得到强调和深化。紧接着的第十段，速度减慢，旋律带有感叹的意味。尾声处箫弱奏的余音，袅袅不绝，轻盈舒缓地结束在宫音上，给人以“如怨如慕，如泣如诉”之感。一曲奏罢，回味无穷。  



如果说“乐”是古乐文化给予人审美情感最本质的感受，那么“和”则是古乐审美意识中最为人崇尚的理想境界。  

演奏《梅花三弄》所使用的箫和琴，体现的是音声之“和”。箫是中国古老的气鸣乐器，竹制单管直吹。发音清幽内含，音色圆润柔和。自古便有“仙到玉屏留古调，客从海外访知音”的美誉。箫亦被称为“书斋里的吟诵”，因此具有浓厚的书香气息。琴是最具古典风味和文人情调的一种弹拨乐器。“梅为花之最清，琴为声之最清，以最清之声写最清之物，宜其有凌霜音韵也。” 箫与琴的合奏，表达出的是一种深远的意境和淡雅古朴的韵味。清人袁枚曰：“箫来天霜，琴生海波”，说的就是箫、琴这两种乐器合奏时所传达的非凡意境和美感力度。如果说在乐曲中，箫代表了乾，那么琴就代表了坤。琴箫的合奏，体现的正是乾坤、阴阳、天地的交汇与融合，这也正好符合了乐曲所要表现的音声之“和”。  

另外，演奏者对乐曲的表现及听者对乐曲的理解，体现出乐与人“和”。演奏者将自己的感受通过乐曲诠释给听者，而听者又用个人对生活、对社会的态度来理解乐曲。二者通过音乐这一纽带，进行了心对心的沟通，情与情的交流，达到了心灵上的和谐，体现为人藉着音乐活动而形成的相互之间的谐和关系。  

当人在音乐审美的精神体验中上升到了与自然、社会和谐统一的更高境界时，天人之“和”便成了感悟乐曲的一种最高美学境界。其乐其和，有情而不拘于情。超越了生命本体而达到无拘无碍、和乐自得的境界。  



用道家思想体会《梅花三弄》的内涵，有其独到之处。老子云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”这给人的感觉是“道”恍惚而迷离无定，神秘而虚无飘渺。那到底如何把握“道”，进而理解乐曲呢？老子又云：“不欲以静，天下将自定”，就是说人在排除感性经验，依*内心修养，达到“至虚极，守静笃”的境界后，便能于自然而然的状态中把握住道。  

由此再看庄子的“天地有大美而不言”，老子的“大音希声”，我们便可略有所悟了。“大音”尽管是感官所不能把握的对象，但仍是可以由心灵给予把握和认识的。在聆听《梅花三弄》中，有时会进入一种更高的精神境界而沉醉于超乎音响之上的意境。不知是由乐引发了象，还是由物表现了乐。人在其中已不重要，虚无的与乐融为一体，进而化在乐所描绘的象中，忘“我”了。在中国古老的道家思想中，要达到“忘我”这一超凡脱俗的境界，是要通过个人不断的心性修炼来实现的。以乐教人，修身养性，音乐所起的道德教化作用，正是此曲与中国古代哲学融合的最好表现。  

情趣高雅的《梅花三弄》，以它鲜明的音乐形象和特有的艺术魅力，为人们所喜爱。作为中国古典器乐作品里的一株奇葩，必将弥久愈香，长开不败.



  
作者： 松弦青桐  

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