孟子学记·万章下04交际章

诸子百家

孟子学记·万章下04交际章
交际章
万章曰（1）：“敢问交际何心也（2）？”孟子曰：“恭也（3）。”曰：“却之却之为不恭（4），何哉？”曰：“尊者赐之（5），曰：‘其所取之者（6），义乎不义乎（7）？’而后受之（8），以是为不恭（9），故弗却也（10）。”曰：“请无以辞却之（11），以心却之，曰：‘其取诸民之不义也（12）。’而以他辞无受（13），不可乎？”曰：“其交也以道（14），其接也以礼（15），斯孔子受之矣（16）。”万章曰：“今有御人于国门之外者（17），其交也以道，其馈也以礼（18），斯可受御与（19）？”曰：“不可。《康诰》曰（20）：‘杀越人于货（21），闵不畏死（22），凡民罔不譈（23）’，是不待教而诛者也（24）。殷受夏（25），周受殷（26），所不辞也（27），于今为烈（28），如之何其受之（29）？”曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。‘茍善其礼际矣（30），斯君子受之（31）’，敢问何说也（32）？”曰：“子以为有王者作（33），将比今之诸侯而诛之乎（34）？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也（35），充类至义之尽也（36）。孔子之仕于鲁也（37），鲁人猎较（38），孔子亦猎较。猎较犹可（39），而况受其赐乎（40）？”曰：“然则孔子之仕也（41），非事道与（42）？”曰：“事道也。”“事道奚猎较也（43）？”曰：“孔子先簿正祭器（44），不以四方之食供簿正（45）。”曰：“奚不去也（46）？”曰：“为之兆也（47），兆足以行矣（48），而不行（49），而后去；是以未尝有所终三年淹也（50）。孔子有见行可之仕（51），有际可之仕（52），有公养之仕（53）。于季桓子（54），见行可之仕也；于卫灵公（55），际可之仕也；于卫孝公（56），公养之仕也。”
注释：
    （1）万章：孟子弟子。（2）敢：冒昧地。表示敬意。交际：指人与人之间根据礼仪而进行的遴聘来往。何心：应该有什么样的心态。（3）恭：郑重、谦逊而且有礼貌。（4）却之却之：再三推辞而不接受。却，推辞、拒绝。为(wei2)：算作。（5）尊者：地位尊贵的人。赐之：对人有所赏赐。（6）其所取之者：尊者所取得的东西。义：符合道义。（8）受之：接受礼物。（9）以是：因为这样做。（10）弗(fu2)：不。(11)请：敬辞。无以：不用。辞：言辞。（12）诸：“之于”合音。（13）他辞：别的言辞。（14）交：结交。以道：依据道义。（15）接：接受礼物。以礼：依据礼义。（16）斯：这样。（17）御(yu4)人：拦路抢劫别人的东西。（18）馈(kui4)：赠送礼物。（19）受御：接受拦路抢劫的人的礼物。与(yu2)：同“欤”，语气词。（20）康诰(gao4)：此指《书经·周书·康诰》篇。（21）杀越人于货：杀人或把人打到而抢夺别人的东西。越，推翻，打倒。于：抢劫。货：财物。（22）闵(min3)：昏昧，糊涂。畏：畏惧，害怕。（23）凡民：所有的人。罔(wang3)：无。譈(dui4)：同“憝”，怨恨、厌恶。（24）是：这。不待教(jiao4)：不必先教育。而后诛：然后再惩罚。（25）殷受夏：（这种律法规定）是殷商沿袭了夏朝的规定。（26）周受殷：周朝沿袭了殷商的规定。（27）所不辞：不需要言辞审问。（28）于今为(wei2)烈：到现在更是如此。（29）如之何：怎么，岂能。受之：接受赠送。（30）苟：如果。善其礼际：用善心并且按照礼仪跟君子交往。（31）斯：这样。（32）子：何说：怎么解释。（33）子：您。以为(wei2)：认为。王者：遵行王道的君主。作：出现。（34）将(jiang1)：要。比(bi4)：连同。（35）夫(fu2)：发语词。谓非其有而取之者：所谓并非应该归他所拥有的东西却去取得的人。盗：盗贼。（36）充类至：（把他们的所作所为）推论类比到最大的程度。义之尽：只是完全失去了义而已。（37）仕：从政。于：在。鲁：鲁国。（38）猎较：朱子认为此事不清楚，引赵氏的解释说，是指在田猎的时候相互较量，而把夺取到的禽兽作为祭品，世俗认为是一种吉祥之事，但不符合礼义，但孔子却跟随鲁国人一起做了。（39）犹可：尚且可以。（40）况：何况。（41）然则：这么说来那么。（42）事道：致力于使天下有道，为道义而行事。与(yu2)：同“欤”，语气词。（43）奚(xi1)：为什么。（44）先簿(bu4)正祭器：提前书面登记好祭祀所应该使用的祭品和器物数量和规定。（45）不以四方之食供簿正：因为无法保证永远能提供，所以，不把外地所产的食物记录登记在书面上。（46）去：离开。（47）为(wei2)之兆：将要有所作为而先做一些事以便看看是否可以使道通行。（48）兆足以行：先做的这些事显示出来的是足以使道通行。（49）而不行：（君主）却不想遵行道义。（50）是以：因此。未尝：不曾。有所终三年淹：有持续停留三年的地方。（51）见行可之仕：因为看到大道可行而从政。（52）际可之仕：因为国君以礼相待而从政。（53）公养之仕：因为国君能够以礼尊贤而从政。（54）于：在。季桓子：鲁国之卿，复姓季孙，名斯。（55）卫灵公：卫国国君，侯爵，名元。（56）卫孝公：卫国国君，《春秋》和《史记》中都没有关于卫孝公的名号，朱子推断可能是卫出公，名辄。
译文：
万章问：“冒昧地请教，在待人接物的时候要有什么样的心态？”孟子说：“要恭敬，也就是要敬重、谦逊而且有礼貌。”万章说：“再三地推辞而不接受就算作是不恭敬，为什么呢？”孟子说：“地位尊贵的人有所赏赐的时候，却先去想一想：‘他得到的这个东西，是符合道义呢还是不符合道义呢？’这么想过以后再取接受，因为这样的做法可以说是对地位尊贵的人没有恭敬之心，所以就不推辞了。”万章说：“假如说不用言辞推辞，而从内心拒绝，心里清楚：‘他所赠送的礼物是从百姓那里取来的，这是不义之财。’却用其他的说法拒绝而不接受，难道不可以吗？”孟子说：“与人相交的时候应该依据的是道义，待人接物的时候应该依据的是礼义，能够这样，孔子也就会接受礼物了。”万章说：“假设有一个在国门之外拦路抢劫的人，跟他相交的时候他能依照道义，他赠送给我礼物的时候能依照礼义，这样的话，能接受这个拦路抢劫的人赠送的礼物吗？”孟子说：“不可。《康诰》中说：‘以杀人或者打倒他人的方式去抢劫别人的财物，愚昧而不怕死，所有的人都无不怨恨和厌恶’，这种情况是不需要事先教育就可以直接惩罚的。（这种规定）是殷商从夏朝沿袭下来，周朝又从殷商沿袭下来的，（遇到这样的犯罪事实）根本不需要用言辞审讯，到现在这个时代这种规定更加明确，这样的人，怎么能接受她的礼物呢？”万章说：“如今的诸侯们都是从百姓那里索取财物，跟拦路抢劫一样啊！‘如果有人用善心而且按礼义接人待物，这样赠送的礼物就是君子可以接受的’，冒昧地请教，这种说法如何解释呢？”孟子说：“你认为有能行王道的君主产生以后，要连同这些诸侯全都惩罚了呢？还是对他们先进行教化，教化而无所改变，然后才惩罚他们呢？如果说这些诸侯们就是所谓的抢夺不应该属于他们的财物的强盗，那么，也只是把他们的所作所为推论类比到最大的程度，他们只是完全失去了义而已。孔子在鲁国从政的时候，鲁国的人在田猎的时候相互较量，而把夺取到的禽兽作为祭品，孔子也参与了这种较量。参与这种较量都可以，更何况接受只是接受他们这种人的赏赐呢？”万章说：“这么说来，那么孔子从政的时候，不是为了致力于使天下有道吗？”孟子说：“就是为了致力于使天下有道。”万章说：“既然是为了致力于使天下有道，为什么还要参与在田猎中较量而夺取禽兽作为祭品这样的事呢？”孟子说：“孔子事先就书面登记好祭祀所应该使用的祭品和器物数量和规定，（因为无法保证永远能提供，所以，）不把外地所产的食物记录登记在书面上。”万章说：“为什么不离开呢？”孟子说：“将要有所作为而先做一些事以便看看是否可以使道通行，先做的这些事显示出来的事足以使道通行，（君主）却不想遵行道义，然后才会离去；因此（孔子）不曾在一个地方持续停留过三年。孔子在从政的时候，有时是因为国君以礼相待而从政，有时是因为看到大道可行而从政，有时又是因为国君能够以礼尊贤而从政。在季桓子那里，是因为国君以礼相待而从政；在卫灵公那里，是因为看到大道可行而从政；在卫孝公那里，则是因为国君能够以礼尊贤而从政。”
朱注：
万章问曰：“敢问交际何心也？”孟子曰：“恭也。”
（际，接也。交际，谓人以礼仪币帛相交接也。）
曰：“却之却之为不恭，何哉？”曰：“尊者赐之，曰‘其所取之者，义乎，不义乎”，而后受之，以是为不恭，故弗却也。”
（却，不受而还之也。再言之，未详。万章疑交际之间，有所却者，人便以为不恭，何哉？孟子言尊者之赐，而心窃计其所以得此物者，未知合义与否，必其合义，然后可受，不然则却之矣，所以却之为不恭也。）
曰：“请无以辞却之，以心却之，曰‘其取诸民之不义也’，而以他辞无受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
（万章以为彼既得之不义，则其馈不可受。但无以言语间而却之，直以心度其不义，而托于他辞以却之，如此可否耶？交以道，如馈赆、闻戒、周其饥饿之类。接以礼，谓辞命恭敬之节。孔子受之，如受阳货烝豚之类也。）
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”曰：“不可。康诰曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不譈。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也。于今为烈，如之何其受之？”
（与，平声。譈，书作憝，徒对反。御，止也。止人而杀之，且夺其货也。国门之外，无人之处也。万章以为苟不问其物之所从来，而但观其交接之礼，则设有御人者，用其御得之货以礼馈我，则可受之乎？康诰，周书篇名。越，颠越也。今书闵作愍，无凡民二字。譈，怨也。言杀人而颠越之，因取其货，闵然不知畏死，凡民无不怨之。孟子言此乃不待教戒而当即诛者也。如何而可受之乎？“殷〔一〕受”至“为烈”十四字，语意不伦。李氏以为此必有断简或阙文者近之，而愚意其直为衍字耳。然不可考，姑阙之可也。）
曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
（比，去声。夫，音扶。较，音角。比，连也。言今诸侯之取于民，固多不义，然有王者起，必不连合而尽诛之。必教之不改而后诛之，则其与御人之盗，不待教而诛者不同矣。夫御人于国门之外，与非其有而取之，二者固皆不义之类，然必御人，乃为真盗。其谓非有而取为盗者，乃推其类，至于义之至精至密之处而极言之耳，非便以为真盗也。然则今之诸侯，虽曰取非其有，而岂可遽以同于御人之盗也哉？又引孔子之事，以明世俗所尚，犹或可从，况受其赐，何为不可乎？猎较未详。赵氏以为田猎相较，夺禽兽之祭。孔子不违，所以小同于俗也。张氏以为猎而较所获之多少也。二说未知孰是。）
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。
（与，平声。此因孔子事而反复辩论也。事道者，以行道为事也。事道奚猎较也，万章问也。先簿正祭器，未详。徐氏曰：“先以簿书正其祭器，使有定数，不以四方难继之物实之。夫器有常数、实有常品，则其本正矣，彼猎较者，将久而自废矣。”未知是否也。兆，犹卜之兆，盖事之端也。孔子所以不去者，亦欲小试行道之端，以示于人，使知吾道之果可行也。若其端既可行，而人不能遂行之，然后不得已而必去之。盖其去虽不轻，而亦未尝不决，是以未尝终三年留于一国也。）
孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕也。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
（见行可，见其道之可行也。际可，接遇以礼也。公养，国君养贤之礼也。季恒子，鲁卿季孙斯也。卫灵公，卫侯元也。孝公，春秋史记皆无之，疑出公辄也。因孔子仕鲁，而言其仕有此三者。故于鲁则兆足以行矣而不行然后去，而于卫之事，则又受其交际问馈而不却之一验也。尹氏曰“不闻孟子之义，则自好者为于陵仲子而已。圣贤辞受进退，惟义所在。”愚按：此章文义多不可晓，不必强为之说。〔一〕“殷”原作“商”，据清仿宋大字本改。）
说解：
万章向孟子询问接人待物应该采用什么心态，这里所说的“交际”，是指有人根据礼仪，拿着礼品来交往的情况，孟子最简单的回答，就是一个字：“恭”。《说文解字》中说：“恭，肃也。从心，共声。”段玉裁注：“肃者，持事振敬也。《尚书》曰。‘恭’作‘肃’。此以‘肃’释‘恭’者，析言则分别，浑言则互明也。《论语》每恭敬析言，如‘居处恭，执事敬’、‘貌思恭，事思敬’皆是。”“肃”字的意思也就是“敬”，而且“恭”字本来就含有“拿出自己的诚正之心去待人，惟恐有失”的意思，所以，现在我们组成了“恭敬”这个双音词。
万章又问到了具体情况下的做法：再三地推辞而不接受就算作是不恭敬，为什么呢？原文说“却之却之为不恭”，其中“却之”二字重复了一次，朱子说不知道为什么会重复。我想，大概应该是“再三推辞”的意思，因为一般情况下，在遇到有人赠送礼物的时候，往往要推辞一下，这是谦虚，也是感谢，而又不是坚决不接受的意思；如果再三地推辞而不接受，便有坚决不接受的意思了。孟子的回答是，地位尊贵的人有所赏赐的时候，却先去想一想：‘他得到的这个东西，是符合道义呢还是不符合道义呢？’这么想过以后再取接受，因为这样的做法可以说是对地位尊贵的人没有恭敬之心，所以就不推辞了。这里强调的是“地位尊贵之人”的赏赐，而不是一般性的赠送礼物，这里所说的“尊贵”，包括长者和官员。如果在接受地位尊贵之人的赏赐时，先怀疑所赏赐的礼品来源是否干净，也就是对尊贵之人的人品的怀疑，也就失去了恭敬之心，当然，最贵之人也因此而认为是对他的不恭敬，所以不能再三推辞。
万章问得问题更细了：假如说不用言辞推辞，而从内心拒绝，心里清楚：“他所赠送的礼物是从百姓那里取来的，这是不义之财。”却用其他的说法拒绝而不接受，难道不可以吗？孟子没有直接说“不可”，而是把“交”和“接”区别开来说，并以孔子的做法当做例子加以说明。所谓“交也以道”，指的是主动去与人交朋友和做事的时候，要根据道义，这是自己之心要诚正，比如馈赠礼物、聆听别人劝诫、周济忍饥挨饿的人，都是从道义出发。所谓“接也以礼”，指的是接受别人的馈赠或赏赐的时候，要根据礼义，这同样也是要自己遵循礼义，也就是说自己要在言辞上保持自己的恭敬态度。比如，阳货曾经赠送给孔子一只蒸熟了的小猪作为礼品，孔子不想接受却不得不接受了，也同样按照礼义而去回拜阳货；对于阳货的是非，孔子心里清楚；对于阳货的礼，孔子也接受了，而且按礼回拜了。孔子这样做，大概是因为阳货毕竟不是非常邪恶的人吧？
万章进一步问道：“假设有一个在国门之外拦路抢劫的人，跟他相交的时候他能依照道义，他赠送给我礼物的时候能依照礼义，这样的话，能接受这个拦路抢劫的人赠送的礼物吗？”这个问题，涉及到的是对那些邪恶之人，他按照道义跟我交往，有礼貌地赠送给我礼物，是否该接受。孟子对此给予了直接的否定，然后举出《书经·康诰》中的说法，说明那个拦路桥接的人是那种明知故犯而不可饶恕的人。所谓“国门之外”，是指没有人的地方；所谓“杀越人于货”，是指拦住别人而夺取他的财物并杀掉他人；所谓“闵不畏死”，是指愚昧而不怕死，也没有怜悯之心；所谓“凡民罔不譈”，是指凡是一个人都无不厌恶。对于这种罪人，是不需要事先教育就可以直接惩罚的。孟子议论说，这种规定，就好比是常识，而且历来如此，任何人都会知道。殷商从夏朝接受过来，周朝又从殷商接受过来，根本就不需要加以审问具体情节就可以惩罚。这种规定，到现在更加明确清楚了，所以说，怎能接受这种人的礼物呢？
万章又谈到了现实社会中的问题：“如今的那些诸侯国国君，从百姓那里获取的一切，就跟那个拦路抢劫的人一样。如果礼仪交往符合原则，君子就可以接受他们所给与的东西，请问如何解释呢？”这里涉及到的问题是，接受诸侯国国君所给与的东西，那个国君得到那些东西的方式跟拦路抢劫没有什么两样，那么，跟接受拦路抢劫的人所给与东西，有什么不同的呢？君子怎么能接受这样的东西呢？那岂不是有了两重标准了吗？那样的做法还能算是君子的做法吗？
对这个问题，孟子首先说：“如果当今有一个行王道的君主出现了，他会把当今的这些诸侯都杀掉呢？还是先去教导他们，等到发现他们屡教不改的时候，再去责罚他们呢？”其答案当然是后者。这个问题，我们可以从孔子的一个说法来理解。季康子曾经向孔子询问如何行政。季康子问道：“如果我杀掉那些无道的人，去接受那些有道的人，这么做怎么样？”孔子说：“你要做的是通过自身的正道让国人也走上正道，怎么能用杀人的方式呢？只有你自己凭借善心去做善事，庶民就自然也会向善了。”从孔子的这个说法，我们就可以推论出来，一个行王道的君主，决不能通过杀掉当今这些诸侯国国君去使天下有道，因为这种杀戮的方式本身就是没有仁心、违背王道的体现。
其次，孟子说明了当时的诸侯国国君与拦路抢劫、杀人越货的强盗之间的区别。孟子说：“把本来不属于他们的东西据为己有，这叫做盗贼。当今的诸侯国国君，他们做法等同于盗贼，所以，只能属于盗贼之类。诸侯国国君的做法，就算是在盗贼这一类人中做到了最严重的程度，也不过是完全没有了‘义’而已。”这个说法，意味着当时诸侯国国君的做法是盗贼的说法，做得最严重的只是完全没有了“义”而已，尚且没有做得像拦路抢劫、杀人越货的强盗那样，更没有像残暴无道、虐民害物的桀纣那样，因此，这样的诸侯国国君，罪不至于死，而且能听信王道的引导教化就能变好，所以不能直接去杀掉这些诸侯，而是要屡教不改的情况下才会迫不得已而杀之。至于那些杀人越货的强盗，因为他们是明知故犯，可以不教而杀。
最后，孟子又举初孔子所做的一件事来加以说明。孟子说：“孔子在鲁国出仕的时候，鲁国流行着一种风俗，就是通过打猎的方式，互相争夺猎物，把争夺得到的猎物作为祭品，这种风俗不合礼义，但是，孔子当时也跟着一起这样做了。就连争夺猎物作为祭品的方式都可以接受，何况只是接受诸侯国国君赏赐的礼物呢？”这两者之间，有什么可比较的呢？因为国家的首要大事有两个，一个是祭祀，另一个是军事。祭祀在中排在第一位，因此是至关重要的。因为祭祀重要，所以，选择什么东西作为祭品，以及如何获得这些祭品就是格外重要的事情。既然祭品如此重要，那么，孔子为什么还能容忍这种不合礼义的风俗呢？毕竟已成的风俗是难以快速改变的，在时机未到的情况下，不能强行改变；再者，虽然孔子德高，但是，当时不得其位，因此也无法改变。圣贤君子执中行道，既不能过分，也不能不及。
由孔子不计较鲁国获取祭品的方式，引出来了万章又一个话题：“孔子出来做事，难道不是为了使天下有道吗？”从万章看来，既然孔子做事是为了使天下有道，对于那种不合礼义的做法就不能容忍，更不能参与。如果真像万章所说的那样，天下、国家之中几乎没有尽善尽美的时候，不合礼义的风俗习惯很很多，要是因此就求全责备、不能容忍，更不参与，那么，圣贤君子就只能都去当洁身自好的隐士了。因为天下无道就失望、绝望，不再作为，是见义不为；因为天下无道就要彻底摧毁、消灭，是过激之举。这两种做法，都不是圣贤君子的做法。
孔子是怎么做的呢？孟子说，孔子当然知道争夺猎物作为祭品的做法是不合礼义的，也知道不可能当时就改变，又不得不参与，怎么办呢？孔子的做法是，第一，先把祭祀的用品、用具按照标准写出来，使祭品有定数而不得随意增减，使礼器有定数而不得随意更换；如果在位的人想要按照这个标准去做，随时都可以。第二，在所列的祭品之中，为了避免以后难以继续提供，所以，不使用本地以外所产的蔬菜水果等等作为祭品，毕竟外地所产的东西无法保证以后也能得到，而且祭祀在于尽自己的诚敬之心，而不在于搜罗奇异之物。这两方面的做法，叫做“器有常数，实有常品”，这样的做法就是“正本”，也就是说，既有了标准和要求，只要举行祭祀者想要按照正礼祭祀，也就有了可以遵循的法则；有了这个标准和要求，人们就可以知道“猎较”的做法错在何处，因此总会有废弃的那一天。
万章对孟子之言未置可否，也许是已经默许，不过，他又提出了一个问题：“孔子为什么不辞去职位而离开呢？”在万章看来，既然是知道祭祀仪式不符合礼义，就应该去改正它；如果无法当时改正，就应该辞职离开。孟子是怎么回答的呢？
孟子首先说明，孔子没有辞职离开，是“为之兆”。怎么叫做“为之兆”呢？就是对所做的事情一个开端，并且做出一个示范。应该做的事一定要做，但做事总要有个开端，总要有个标准。有了开端之后，是否能继续下去，那还要看当时的情况；有了示范之后，是否能被接受并执行，那也强求不得。大概这就是孟子所说的“言不必信，行不必果，唯义所在”的意思吧？不过，不能理解为“尝试”。因为“尝试”相当于“做试验”，其中还有不确定、不自信的意思。“为之兆”则是确定而且自信的。所谓确定，是对所做之事，确定是符合道义的，只是做事能不能有结果却不是自己所能决定的；所谓自信，是对所做之事，自己相信是必然有结果的，只是别人能不能相信却是无法强加于人的。如果没有开端和示范就辞职离去，那么，终究无人相信、无人施行。
接着，孟子说：“兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。”意思是说，如果有了开端和示范，而且完全可以行得通，然而，人们却不信、不行，那么，就不是孔子要放弃，而是他人自己要放弃，在此情况下，孔子当然要辞职离去，毕竟孔子不是为了得到任何富贵名利，而是为了行道，为了使天下有道。可是，孔子周游列国是思念，见了不少诸侯，在行道方面，能做个开端的都做了开端，能做示范的都做了示范，可是结果呢？没有任何一个诸侯能够完全相信正道，更没有任何一个诸侯真心诚意施行正道，因此，孔子不曾在任何一个地方停留过三年的时间。正道不被人相信，不能得以施行，不是孔子的不幸，而是天下苍生的不幸，所以，春秋五霸终究没有一个接受并施行王道，也因此而终究没有一个能成为王者，接着而来的就是更加混乱无道的战国时代。可悲可叹！
最后，孟子说到了孔子行道做事的三种情况，即“见行可之仕”、“际可之仕”、“公养之仕”。第一种情况，说的是孔子看到正道有可能得到相信和施行。比如在鲁国季桓子那里做事的时候，季桓子不是不能信，不是不能行，但终究未信未行。第二种情况，说的是介于正道可信可行于不可信不可行之间，能够加以说明和引导则有可信可行的可能。比如在卫灵公那里做事的时候，如果对卫灵公加以说明和引导，卫灵公或许可以信正道、行正道，然而卫灵公终究也没有信，没有行。第三种情况，说的是，虽然国君是否能信行正道无法确定，但是，毕竟国君尚且能够以礼善待贤者。比如在卫孝公那里做事的时候，卫孝公是否能信行正道不是最重要的，但因为能以礼善待贤者，所以能暂时在那里做事，但也终究不是长住之地，终究不是王道的希望所在。这三种情况，都表明圣贤君子只是根据是否能信行正道而决定去留，而不是根据是否能得到富贵名利而决定去留。

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