《周南·关雎》（一）

云尘子讲师

先提醒一下：学习经典，要在学习圣贤君子之道，明晓圣贤君子之心志，效法圣贤君子之言行，见贤思齐，不要落入到名物纠纷之中，也不要取旁观欣赏态度。
诗序：
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也。风以动之，教以化之。诗者，志之所之【通至】也，在心为志，发言为诗。情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永【同咏】歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情发於声，声成文谓之音。治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖。亡国之音，哀以思（音四），其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近於诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴（音星），五曰雅，六曰颂。上以风化下，下以风刺上，主文而谲（音绝）谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达於事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴（音星）也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。是谓四始，《诗》之至也。然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞（音邹于）》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召（音邵）公。《周南》、《召（音邵）南》，正始之道，王化之基，是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。
《关雎》原文：
关关雎鸠（音居究），在河之洲；窈窕（音咬恌）淑女，君子好逑（音郝求）。
参差荇（音性）菜，左右流之；求之不得，寤寐（音物昧）思服。
参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼（音貌）之；窈窕淑女，钟鼓乐（快乐之乐，或读耀）之。
一、“周南”是什么意思？
“周”，首先是周地的意思，周地在岐山之南，也叫“成周”，是周文王受天命时所居之地，周公封地也在此，后来改封于鲁国，由其长子治理。周公所行的教化，是天子周文王之命，而且是以王道仁政行教化，因此，虽然说是周公行教化，而功德在文王。其次也是周朝的意思。当时殷商还在，周朝未建，为什么可以称之为周朝呢？因为周朝天子之中，文王是受命天子，武王、周公继承而成就这个天命，后代天子秉承天命，周幽王、周厉王失去天命。这就好比夏朝受命天子是大禹，商朝受命天子是商汤。大禹受命成为天子，在世时夏朝并没有建立，但是，人称夏禹；商汤受命灭桀，在世时完成，文王受命灭纣，武王与周公完成。文王修身合道，行王道仁政，是“其身正，不令而行”；身在成周，教化由近及远，而至于天下。因此，《诗经》从“周南”开始。
“南”，是南方的意思。成周在中国的北方，文王教化，由北而南，由近及远。这就好比《春秋》“王鲁”，因为孔子所在之国是鲁国。任何一个诸侯国，要想行王道仁政，都要从君主的自身修养开始，进而使所在的京畿之地有道德礼义，并且使“近者悦，远者来”，此谓之“华夏”；再进而使周围各国也能有道德礼义，此谓之从华夏扩大到“诸夏”；最终使天下各国也能有道德礼义，也就是说让夷狄之地也能变而成为华夏。有道德礼义叫做华夏，无道德礼义叫做夷狄。《诗经》以《周南》为首，意味着“修身、齐家、治国、平天下”的顺序和原则。
二、为什么《诗经》第一首诗便写“后妃之德”？
首先，君子娶妻，以德相配。“后”是天子之妻，“妃”是“后”的辅佐。周朝是天子和诸侯世袭制的时代，因此，天子后宫有后有妃，有固定数量的宫女，一方面负责后宫的各种事务，另一方面也有多子多孙的考虑。当世袭制不再实行的时候，这种后宫制度也就因此而改变，乃至废弃了。在这，孔子、孟子只有妻，而没有妾，因此，一妻多妾的做法，绝非儒学所提倡的。有道之男人，得天之命，臣民接受，而后成为天子。有道德的男子，必然选择有德的女子为妻，绝不为色为情而选择，这也就是“乐得淑女以配君子”、“以德相配”的意思。妻子无德，家不安，国不宁。俗话说：“妻贤夫祸少。”男子无德，娶妻也会偏重情色名利，而不重视德行。欺负妻子的丈夫，必然是无德之人。
其次，用后妃之德作为天下人修养的典范。无论是男子还是女子，无论是君臣还是庶民，修身都是第一要务。男子修身而称之为君子，女子修身而称之为淑女。根据《易经》所说，女子重在地道而“厚德载物”，像大地一样“地无私载”，有德而能恕。但是，男子也首先要有地道的修养，而且还要有天道的修养，亦即不仅要“厚德载物”，还要“自强不息”，有德而能忠。曾子曾经说过：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子又曾经告诉子贡说，如果有一个字可以终身行之，那个字就是“恕”。人离不开天地，因此，无论男女，最好都能效法天地之道，兼有忠恕原则；所不同的是，女子侧重于阴柔然后兼顾阳刚、有恕而能忠；男子侧重于阳刚而不失阴柔；持忠而能恕。总之，男子要担当起更大更重的责任，女子则要担当保住根基的责任。
其三，天子的修养应该是天下男人修养的典范，后妃的修养应该是天下女人修养的典范，“天子”与“后”的夫妻之道应该是天下夫妻之道的典范。因为要使天下平，首先要修身，修身如何，首先体现在齐家方面。男子不修身，不能成为君子；女子不修身，不能成为淑女；夫妻不修身，家庭不和谐；家庭不和谐，天下难太平。若要使王道通行于天下，首先需要君王端正合道，作为天下男子的表率；后妃是“母仪天下”的，也就是说后妃要成为天下女子的表率，所以，君王选择后妃必须是端正合道的女子。此诗不直接说君王与后妃，而说“君子”与“淑女”，正是要表明这是男女修养的典范。本篇的宗旨是，使天下风气端正要从夫妇之道的端正开始。任何家庭的夫妇应当如此，国君与后妃也应当如此。身修而后可以家齐，家齐而后可以国治，国治而后可以天下平。其中包括了修身、齐家、治国、平天下各个方面，因此，是“风之始”，是《诗经》首篇。
三、“关关雎鸠”体现了“礼乐”的原则。
首先，“关关”是指鸟的和(音贺)鸣声，而不能只说是鸟鸣声，其中所体现出来的是“乐（悦）”的原则，即和谐。雌雄两鸟，一唱一和，雄唱雌和，从夫妻来说，要夫妻和谐，也就要遇事夫妻一起商量，商量不妥应该夫唱妇随。在成婚之前，男子修德而有担当责任之心，不仅要能担当家庭责任，还要担当国家社会的责任。一个胸无大志、“老婆孩子热炕头”、遇到事情拿不出主意、遇到困难和危险就退缩的男人，担当不起这样的责任。女子修德而有宽容谦顺之意，担当着和谐家人、赡养公婆、抚养子女、辅佐丈夫、保住家庭根基的责任。一个存心不善、要强自专、颐指气使、嫌贫爱富、傲慢无礼的女子，担当不起这样的责任。在成婚之后，夫妻成为一体，要相敬如宾，有白头偕老之心、从一而终之意。夫妻之间，遇到事情，如果一件一致，或者一商量就能达成一致，那当然没有问题。如果商量不通的时候怎么办？总不能放弃该做的事情吧？这就需要有一个人最终做出决定。哪位妻子愿意让自己的丈夫在关键时刻拿不出主意？哪位妻子愿意让自己的丈夫被别人说“无能”？因此，最好做最后决定的人是丈夫。当然，丈夫做最终决定，会有对的时候，也会有错的时候。越是修养好的丈夫，对的可能性也就越大。还有，如果所做的决定是采纳妻子的意见而正确了，丈夫应该夸奖妻子；如果错误了，丈夫不应该怪罪妻子，而应该引咎自责。如果所做的决定不是采纳妻子的意见而正确了，丈夫不应该自傲，做出正确的决定，本来就应该是丈夫要做到的；如果错误了，丈夫更应该引咎自责，对所造成的危害或损失加以挽救和弥补。
其次，“雎鸠”是一种什么鸟？是指“王雎”。这种鸟诚挚而且雌雄有别，分工合作，是“礼”的原则的体现。所谓诚挚，是拥有至诚之心，而且专一。假如夫妻之间不是出于至诚之心，而是有意讨好或厌恶另一方，家庭都无法和谐安宁；假如夫妻之间不能互相信任，而是互相猜忌，家庭也无法和谐安宁。所谓雌雄有别，是雌鸟与雄鸟各守其本分，各尽其职责，这是秩序的体现，是“礼”的体现。夫妻各有其本分和职责，假如本分和职责不明，假如双方越俎代庖，家庭事务就会混乱无序。所以，要家庭和谐，首先要夫妻双方各守本分、各尽职责，此外才能谈到互相帮助。所谓“男主外，女主内”，也就是这种男女的家庭和社会分工。丈夫要去从政、行商、做工、种地，这不仅是要保住家庭根基，做得好了还能提高家庭地位，使家庭更加幸福美好；要去当兵打仗、保家卫国，保家保的是谁？是自己的老人、妻子、孩子，以及别人家的老人、妻子、孩子，也就是说，一个丈夫在当兵打仗的时候，是冒着自身死亡的危险，去保住家庭的根基，去让老人、妻子、孩子能生存下去。丈夫就好比一个家庭里的“天”，为家人挡风遮雨、解除险难，一个遇到危险kun难而只顾自身逃命，却不顾家人死活的男人，根本就算不上是一个男人。妻子呢？丈夫在外做事，无法太多地照顾家人，赡养老人、抚养孩子的责任就落在了妻子的身上，老人孩子有病或老弱的情况下，有妻子在家照顾，则老人和孩子就能得到照顾，使丈夫没有后顾之忧。在丈夫当兵打仗而失去生命的情况下，还有妻子能够赡养老人、抚养孩子，家庭也就不是失去根基。在丈夫、孩子有了恶病、受了重伤、犯了重法的时候，还有妻子、母亲能不嫌弃，也就不会使丈夫或孩子失去最后的一点亲情，或者流落到社会上而给社会带来混乱。妻子就好比一个家庭的“地”，给家人提供安身之所、立足之地。当男女没有了这种分工的时候，丈夫和妻子都很劳累了，老人和孩子都不可能得到很好的照顾了，所以，《礼记·昏义》结尾的时候说：“男女无别，大乱之道也。”
五、“在河之洲”体现了“中正”的原则。
首先，在传统的汉语中，“河”这个词单独使用的时候，往往专指黄河，体现着“正”的原则。黄河是中华民族的发祥地，王雎在此和谐相处，好比华夏君王与后妃在华夏大地，好比《周易》之中的阳爻在阳位、阴爻在阴位叫做“正”，其象征意义是推己及人、自正正人，因此，“在河”体现着“正”的原则。在治国、平天下的时候，贤德君子能得到信任和重用，才能国治、天下平，因此“任贤”是第一要务。文王德高，而得天命，成天子，然后有延续八百年的周朝。再者，“王雎”这种鸟，在黄河这个地方相和共鸣，也意味着“素位而行”、“思不出其位”。
其次，这里所说的“洲”，是指黄河之中可以居住的土地，体现着“中”的原则。《周易》之中的第二爻在上卦的中间，第五爻在下卦的中间，这两爻都叫做“中爻”。第二爻处在下卦的中间，象征后妃之位；第五爻处在上卦的中间，象征君王之位。文王德高，所以能有天子之位；文王之妻德高，所以能成为文王之妻。所谓德高，在于合于“中庸”之道。何谓“中庸”？程子说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”朱子说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”什么意思？不偏离于正道，不倚赖于外物而能守持正道，落实于现实之中的时候，永远不会改变对正道的操守。“中”和“正”是一体的两个方面。关于“正”字，还可以根据《大学》中的说法来理解：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”君王与后妃各正其心，各尽其职责，才能使天下平。
六、“窈窕淑女，君子好逑”是男女“以德相配”的原则。
“窈窕”(咬佻）的意思是谦逊而不炫耀，品行端正而且专一，“淑”(书)是“善良”的意思。“窈窕淑”是女子的修养原则，也是君子选择配偶的原则。“君子”是男子的修养标准；“好（两个音：浩或郝）逑（求）”是表明夫妻要以德相配。“窈窕”不是貌美，而是要谦逊而不张扬，端正而不偏邪，专一而不三心二意，专业娴熟而能尽其本职。在夫妻之间，美貌是靠不住的，因此，以此来维护与丈夫的关系也靠不住。赖以维持家庭的，不是美貌、财富、地位、情感，而是品德修养。有品德修养的人，才有责任感；有责任感的人，才会不离不弃、互不嫌弃，从而能“白头偕老”。男女都需要谦逊，都需要通过自我修养而端正自己，都需要对夫妻的另一方专一，都需要明白自己的本职而且能够把本职之事尽力做到最好。“淑”是善良，这种善良来自本心本性，无论男女都需要修养这种善良的品行。男子不善良则不是君子，女子不善良则不是淑女。因此，“淑女”与“君子”首先都是从道德修养方面来说的，男子选择妻子，女子选择丈夫，首先要重视的是品德修养；已经选择确定而成为夫妻之后，就要加强自身修养，担当好自己的责任，不怨天尤人。毕竟接受了一个人成为自己的配偶，也就意味着接受了他的一切，如果有什么不好，也需要通过自身的感化去改变，而无法要求对方改变。把希望寄托在改变对方上，其结果很少有不以失败而告终的。这也就是说“以德相配”。所谓“郎才女貌”所构成的夫妻，是难以稳定的，也难以长久的。所谓“家庭和睦”是什么意思？说话和气而且有善心，不管好听不好听，都听着顺耳，这叫做“和”；看着对方，不敢美丑，都看着顺眼，这叫做“睦”。希望着大家都能“家庭和睦”。